Uma Oração Pura Atrairá o Olhar de Krishna

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Janmastami, 1997. Rússia.

Por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī

Srila Govinda Maharaj: Por favor, tentem vir a Nabadwīp. Tentem vir e ficar. Se agora vocês tiverem alguma pergunta, podem fazer, eu posso tentar satisfazê-los.

Pergunta: Gostaria de entender Kṛṣṇa; Kṛṣṇa vem como uma criança, depois como um homem. Queria entender as diferentes formas de Kṛṣṇa.

Resposta: Iremos tentar entrar no Vṛndāvan -līlā. Esta será nossa meta. E lá Kṛṣṇa é sempre Kiśor Kṛṣṇa. Os Passatempos de Kṛṣṇa se dão em Mathurā, Dvārakā, Kurukṣetra, etc. Devemos ler sobre isso, mas para termos alguma experiência e conhecimento, no entanto é imediatamente necessário entender o Kṛṣṇa de Vṛndāvan que brinca com as gopīs no Yamunā, e a parafernália de lá. E essa é nossa meta, de madhura-rasa: brincar com Kṛṣṇa. Experiência, conhecimento mundano não conseguem entrar nesse plano da dedicação. Apenas com a dedicação podemos entrar ali. Então ler livros, ou tantas outras coisas, será mundano, eles não vão tocar o plano espiritual.

Nos Upaniṣads podemos vemos este śloka tão importante, todos sabem-no:

nāyam ātmā pravachanena labhyo
na medhayā  na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām
(Kaṭha-upaniṣad 1.2.23) 

Esse conhecimento transcendental irá se revelar misericordiosamente em nosso coração, então podemos entender  tudo, e o coração estará dentro do plano da dedicação. Poder do pensamento significa pravachanena. Na medhayā significa ‘intelligentsia’, na bahunā śrutena significa que há tanta coisa e tanta escritura,e não vai ser por causa disso que aquele conhecimento transcendental aparecerá. Yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas, é necessário atrair Kṛṣṇa para mim através do cantar de Seus Nomes Divinos e quando Ele for misericordioso comigo, tudo, conhecimento e Passatempos de Kṛṣṇa se revelarão em nossos corações.

Mahāprabhu nos deu esse conhecimento: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. É sempre necessário cantar os Santos Nomes do Senhor e ele dará atenção a mim. A forma transcendental do Senhor é divina. Uma forma vibracional, uma forma vibracional sonora. Iremos tentar contatar essa forma do Senhor e é muito fácil, em várias escrituras tantos Passatempos diferentes do Senhor estão escritos, mas com minha fé e minha castidade, se eu conseguir manter internamente  o Vraja-līlā de Kṛṣṇa nós podemos conseguir entrar sob Sua misericórdia, e pela misericórdia de Seu devoto. Esse é um tipo diferente de processo para conseguir a associação do Senhor Kṛṣṇa, mas esse é o processo mais feliz e mais fácil, e sem ofensas vamos tentar cantar os Nomes de Deus e o Senhor vai aparecer em nossos corações.

Em Purī, no templo de Jagannāth, sempre oro assim ao Senhor Jagannāth: “Ó Prabhu, estou presente na Sua frente, por favor, me veja. Eu não consigo ver Sua bela Forma Divina. Mas você pode me ver sempre. Estou aqui, por favor, olhe para mim.” Esse é o procedimento.

Kṛṣṇa é tão maravilhoso e tão grande e tão misericordioso, e uma oração pura atrairá Seu olhar e seus Passatempos se revelarão em nossos corações. Na situação presente, nessa condição, nós vamos tentar seguir as instruções de Mahāprabhu:

tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

Hari nos dará isso, não é necessário pedir a ninguém, você vai sentir, quando você comer e sentir seu estômago preenchido e felicidade em sua mente, a ansiedade irá embora. Quem está comendo está sentindo felicidade, preenchimento, satisfação, e sua ansiedade indo embora. E Kṛṣṇa, quando Ele se revelar em nossos corações com Seus Passatempos, toda sua parafernália, e eu puder ver apropriadamente, isso é o principal. Nós damos atenção a isso, e não é necessário lidar com as escrituras, mas as perguntas nos colocam no caminho certo para o prosseguimento na vida espiritual. E antes disso é necessário estabelecer corretamente algumas coisas. Devo ir a Moscou, ou a Petersburg, devo deixar minhas coisas prontas e então devo ir a Petersburg, dessa maneira. Onde estamos vivendo, aqui, estamos fazendo tantas coisas erradas. Para nos tornarmos piedosos, primeiro façamos alguma piedade, para a piedade da alma condicionada. Os quatro princípios são muito úteis. Quando estamos lançando um foguete no espaço, a fundação de onde ele vai ser lançado é necessária, senão o foguete não conseguirá ir direito. Do nível material ao nível espiritual tentaremos prosseguir. E as regras e regulações são para isso, para estabelecer o plano fundacional, e isso não foi feito por Prabhupād. Isso existe no Śrīmad Bhāgavatam: dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā yatrādharmaś catur-vidhaḥ [SB 1.17.38]. Dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā são as regras e regulações, e se as seguirmos vamos cimentar o chão, se você quiser fazer seu chão de cimento. necessário nos fazermos forte. E todas as regras e regulações das escrituras estão nos ajudando a proceder deste plano mundano rumo ao transcendental. E será muito útil se conseguirmos evitar dyūtaṁ, que é jogar, pānaṁ, beber vinho, striyaḥ sexo ilegal, etc. Sūnā significa jīva-hiṁsā, matar outros animais ou homens. Se nós seguirmos isso então seremos praticantes piedosos.

Então cantar o mahamatra sem os 10 tipos de ofensas. As regras e regulações nos ajudarão. Paramahamsa significa que se misturar leite e água um cisne pode pegar o leite e deixar a água. Paramahamsa-vaisnava, hamsa, cisne, e paramahamsa significa aquele que pode coletar neste mundo o benefício espiritual, ele é o paramahamsa. Eu posso tentar conectar com todo assunto, a misericórdia de Krsna está ali, e eu devo ver isso, devo abandonar a ideia material. Quem pode fazer isso ele éum saragrahi-vaisnava, suddha-bhakata. Suddha-bhakata e saragrahi-vaisnava são a mesma coisa. O devoto que disse a Mahaprabhu que sem ofensa cantará o Nome de Krsna, esse é um devoto geral. Vedavyas deu essa descrição, sobre os 3 tipos de devotos, um é uttama-adhikari, devoto do padrão mais elevado. E o devoto de padrão mediano, e apenas devoto-padrão.

archāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu chānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

[“Aqueles que com fé adoram o Senhor na Deidade mas não em Seus devotos ou outros, são devotos iniciantes.”]

Esse devoto padrão ele tem amor ao archan, à adoração, mas não tanto amor pelo devoto.

E o devoto mediano,

īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
(SB 11.2.46)

[“Aqueles que amam o Senhor, são amigos dos devotos, são misericordiosos com os inocentes, e ignoram os inimigos são devotos intermediários.”]

O devoto de padrão mediano tem amor por Krsna, prema, maitri, amizade com os devotos, e os que não conhecem a consciência de Krsna ele a dá misericordiosamente, e quem é anti, ele evita a associação dessa pessoa.  Quem está fazendo isso, é um devoto de padrão mediano. E devotos do padrão mais elevado,

sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed
bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany
eṣa bhāgavatottamaḥ

(SB 11.2.45)

[“Aqueles que vêem a presença do Senhor Supremo em todos os seres e a presença de todos os seres dentro do Senhor Supremo são devotos avançados.”]

Os saragrahi Vaisnavas, eu disse, um pouco antes, na resposta que dei a uma pergunta, é aquele que sempre sente Krsna e Sua misericórdia em todo lugar. “Eu devo passar por tudo, […] Ele toma tudo de bom e ruim como misericórdia de Krsna. Ele se move com o desejo de Krsna. Tudo é prasadam de Krsna. Esse é o uttama-adhikara. Ele não tem a tendência de desfrute para si, krsna-bhakta-niskama, ele não tem anseio mundano por sua vida. Nem por liberação, nem por siddhi, poder místico. Ele apenas quer servir Krsna, em qualquer lugar

Posição padrão significa piedade, eu disse, ser cuidadoso. Não matar os outros, nem fazer isso, nem aquilo, isso é por piedade. E não vai fazer coisa errada. O que é errado? Todo mundo sabe.  De fato o desejo de Krsna não é assim que acontece.

Serviço a Kṛṣṇa sob os conselhos do Guru e do Vaiṣṇava, essa é a coisa mais alta. […..verso, alguém tosse] Serviço tem poder e esse poder transcendental automaticamente vai à pessoa, e Kṛṣṇa estará sob seu controle. Serviço dá esse tipo de poder. Então serviço é o melhor, Guru Mahārāj sempre disse. Serviço sob a liderança do Guru–Vaiṣṇava.

Mas onde não há essa possibilidade nós devemos seguir outros procedimentos práticos – sravanam, kirtanam, smaranam, vandanam, archanam, sakhyam, dasyam, atma nivedanam, etc.” Mas ter um serviço para o Guru Vaisnava e para o Senhor, isso é o melhor.
Muitas vezes, e agora mesmo, humildade, tolerância e dar honra aos outros. Krsna disse no Bg (6.5), ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ, eu sou meu maior amigo, e também sou meu maior inimigo. Siga esse procedimento com o qual posso tornar todos meus amigos, então seguir esse processo que Mahaprabhu deu, é possível.

Essa história é muito legal, as Vraja-gopis querem ir alimentar Durvasa, que vive do outro lado da margem do Yamuna. E elas pedem: “Ó Krsna nos dê a chance de atravessar o Yamuna e alimentar Durvasa.” Krsna então disse: “Vão e digam ao Yamuna que Krsna é brahmachari, se você acredita nisso, nos deixe ir para o outro lado.” As Vraja-gopis não acreditam nisso, pois Krsna anda com elas. Mas elas vão lá e falam com o Yamuna, que ao escutar o que elas dizem, dá passagem para elas. Elas vão, alimentam Durvasa, que fica muito feliz, e lhes concede uma dádiva lhes dizendo que elas serão bem-sucedidas de acordo com o desejo de suas mentes. Então Durvasa ficou muito feliz, as Vraja-gopis ficaram muito felizes, e aí elas precisam voltar, mas não sabem como fazer. Elas estão voltando para Krsna, e o Yamuna está entre eles. Então elas falam com Durvasa: “Ó rsi, como vamos para o outro lado do Yamuna? Por favor, nos diga. E elas contaram a ele que conseguiram atravessar o Rio porque disseram que Krsna era brahmachari. Daí Durvasa disse: “Então digam ao Yamuna que Durvasa jejuou.”

yasya nāhaṅkṛto bhāvo
buddhir yasya na lipyate
hatvāpi sa imāḻ lokān
na hanti na nibadhyate
(Bg 18.17)

[“Aquele que é livre do egoísmo (aversão ao Absoluto), e cuja inteligência não está implicada na ação mundana – mesmo que ele mate todo o mundo, ele não mata nem está preso à ação.”]

Quem realmente não tem ahankar, ego, essa pessoa pode fazer tudo e qualquer coisa. Jay todos os devotos reunidos ki, jay! Jay Haridas Thakur ki, jay! Hari-nam-sankirtan ki, jay! Samaveta Vaisnava Mandala ki, jay! Gaura Premanande!

 

Passatempo de Sannyas de Mahaprabhu: Uma Grande Tragédia de Separação

Introdução:

Este texto é um compilado de trechos extraídos da obra “O Vulcão Dourado do Amor Divino” de Srila  Bhakti Raksak Sridhar Maharaj, de uma aula dada por Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj na ocasião desse festival, em 2006, e do artigo “A adoração de Srila Bhaktivinoda Thakur” de Srila Govinda Maharaj. O calendário de 2014 mostra que o passatempo de sannyasi de Mahaprabhu acontece entre os dias 13 a 15 de janeiro.

O Avatar Dourado

Sri Chaitanya Mahaprabhu, o Avatar dourado, é a encarnação do Senhor Krishna para a era de Kali. Segundo Srila Govinda Maharaj, há um śloka (verso) determinante entre os Vedas, Puranas, Upanishads, que confirma esse fato:
Krishna-varnam tvisakrishnam,
sangopangastra parsadm
Yajnaih sankirtana-prayah
Yajanti hi sumedasah

“Acompanhado de seus associados, Ele é adorado pelo processo de saṅkīrtan, o canto do Santo Nome de Krishna, e aqueles que têm um intelecto refinado realizarão este tipo de adoração.”
Nimai Pandit (seu nome antes de tomar as vestes da renúncia), era um jovem de 24 anos, erudito, mais belo que o cupido, e causou grande comoção em toda a Bengala quando tomou sannyāsa.

Há um capítulo no livro “O Vulcão Dourado do Amor Divino”, em que o sannyās-lila de Mahaprabhu é descrito:
Segundo o cálculo solar, foi no dia de Makara-Saṇkrāntī, uma conjunção auspiciosa de estrelas, que Nimai Pandit foi para Katwa para aceitar sannyāsa, a ordem de vida renunciada. Depois disso, Ele passaria a ser conhecido como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ele atravessou o Ganges a nado e, em roupas molhadas, correu até Katwa. Pouco antes disso, Ele revelou a apenas uns poucos amigos, incluindo Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandit, Mukunda, e outros: “ Aproxima-se o tempo em que aceitarei as vestes da renúncia.”

Poucos dias antes disso, um grupo de oposição havia se levantado contra Nimai Pandit. Aqueles que acreditam que a natureza material é o princípio mais elevado e que a consciência é subproduto da matéria começaram a abusar de Nimai Pandit Prabhu.

Certa vez, um brāhmaṇ que acreditava ser uma pessoa muito religiosa e qualificada, porque ele só se alimentava de leite, pediu a Mahaprabhu para participar de seu kirtans norturnos, onde Ele saboreava Krishna-lila. Sri Chaitanya Mahaprabhu respondeu: “Beber leite não é qualificação para ingressar na consciência de Krishna”. Diante da negativa, esse brahman amaldiçoou Mahaprabhu a perder sua vida familiar. E Mahaprabhu aceitou a maldição. Ele disse “está certo!”

Ele pensou: “Eu vim para libertar os homens mais decaídos, mas se eles cometerem ofensas contra Mim, não haverá esperança para a sua elevação.” Ele pensou: “Deixarei a a vida familiar e tomarei sannyasa. Irei de aldeia em aldeia, de cidade em cidade, pregando os Santo Nome de Krishna”.

Milhões de olhos em lágrimas

Nityananda Prabhu se aproximou do tio materno de Nimai, Chandrasekhara, Mukunda Datta e Jagadananda Pandit. Nesta tarde, teve início a cerimônia de sannyasi. Chandrasekhara Acharya foi convidado a realizar a cerimônia em nome de Nimai Pandit, que começou a cantar e dançar encantando o público.

“Enquanto uma chuva de lágrimas caía dos olhos de milhões de pessoas, Ele Se deleitou tendo Seu belo cabelo raspado. Milhões de vozes cantaram as glórias de Krishna, enquanto Sri Krishna Chaitanya aceitava o bastão da renúncia. A partir desse momento, onde quer que Ele fosse, quem O visse nas vestes de sannyasi chorava de tristeza. Canto as glórias desse belo Deus Dourado, que concede amor divino.”

Chandrasekhara Acharya foi encarregado de realizar os rituais da cerimônia de sannyasi, quando o mantra estava para ser conferido, Nimai Pandit perguntou para Kesava Bharathi: “Esse é o mantra que você me dará? Eu o ouvi em um sonho.” Ele sussurrou o mantra no ouvido de seu guru que concordou dizendo: “Sim, essse é o mantra que eu darei a Você.” Então o mantra foi dado . E o nome deste sannyasi também não foi dado de forma ordinária. Um nome muito peculiar manifestou-se através de Kesava Bharati: “Krishna Chaitanya”. Logo que a multidão ouviu esse nome, todos começaram a gritar: “Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu ki jaya! Todas as glórias a Sri Krishna Chaitanya!”
Mahaprabhu estava muito contente pensando: “Eu vou libertar tantas almas de sua miséria e aflição eternas. Eu prometi libertar o mundo inteiro deste oceano de misérias e levá-los para o mundo nectáreo e agora vou aceitar esta tarefa.” Ele estava muito feliz, mas todos a sua volta mergulhavam num oceano de desespero e tristeza.

O sannyās-lila de Mahaprabhu é cheio de austeridades. Ele as mostrou aos seus devotos e ao mundo. Ele seguiu ao pé da letra os costumes de um sannyāsa daquela época. Ele não dormia em cama, jamais usou óleos em seu corpo e assim por diante. Seus devotos estavam sempre tristes por vê-lo observar tais austeridades.

Em nossa escola, Sri Chaitanya Saraswat Math, Srila Guru Maharaj estabeleceu que * por três dias serve-se apenas arroz e dalma (dal com alguns legumes).
*(durante a ocasião desse passatempo, que dura três dias, relembrando o humor dos moradores de Nabadwip os devotos observam essa dieta menos festiva)

Qual o significado de Seu Sannyasi?

Dentro do conceito Krishna de teísmo existe uma relação de raízes profundas entre a união com o Senhor e a separação Dele. Sem separação, a união não pode ter raízes profundas. A dor da separação pode entrar nas profundezas do coração muito mais do que a felicidade. Tal apreensão aumenta nossa satisfação. Quanto maior for nosso desejo, maior será nossa satisfação. Isso é especialmente verdade nos assuntos amorosos. Se não há necessidade de uma coisa, essa coisa não tem valor.

Mais tarde, depois de Sua conquista de todos os eruditos e religiosos da Índia de diferentes posições e credos, quando Ele retornou a Nabadwip depois de cinco anos, todos estavam transformados. A população se aproximou Dele enlouquecida. É difícil conceber o tamanho da loucura com que as massas se aproximaram de Sri Chaitanyadeva, a criança de seu próprio vilarejo.
Por cerca de dezoito anos, Sri Chaitanya Mahaprabhu viveu uma vida acadêmica como Nimai Pandit.

Depois disso, por cerca de seis anos, Ele perambulou por toda a Índia, incluindo Vrindavan. Nos últimos dezoito anos de Sua vida, Ele permaneceu em Jagannath Puri continuamente. Nos primeiros seis anos de seu sannyasa, Ele se misturou com o público em geral. Nos últimos doze anos de sua vida. Ele se retirou de toda a sociedade humana e envolveu-Se profundamente na atividade de saborear a união em separação de Radha-Govinda.

O sannyasa de Sri Chaitanya Mahaprabhu foi aparentemente muito cruel para Seus devotos e para os membros de Sua família, mas destinava-se apenas a nos conduzir ao nosso lar. Para produzir o êxtase da união era necessário que Sri Chaitanya Mahaprabhu mostrasse a separação de Seus devotos e parentes. Separação e união se ajudam mutuamente. O sannyasa de Mahaprabhu, a Sua Renúncia é uma grande tragédia de separação.

Para conhecer mais sobre a história de Mahaprabhu, sugerimos que você leia a obra “O Vulcão Dourado do Amor Divino” de Srila Bhakti Raksak Sridha Maharaj.