Introdução ao Siksastakam – por Vishaka DD (BBB 4/2014)

visaka Introdução: Nesta aula dada ao grupo de estudos, Vishaka DD, faz uma introdução ao Siksastakam diretamente de Soquel, EUA. Abaixo está um resumo adaptado dos principais pontos transmitidos pela Vishaka Devi Dasi durante a conferência. Para saber mais sobre o grupo de estudos e participar das próximas aulas dos Siksastakam clique aqui.

 

 

 

_______ Eu vivi na Índia por muitos anos, como um serviço que Srila Gurudeva me deu. Provavelmente vocês me conheceram lá. Recentemente, por questões de saúde tive que voltar ao Ocidente para alguns tratamentos e recebi convites para ficar em Londres (que passei alguns meses) e em Soquel nos EUA. A comunidade americana tão doce, sob a direção de Srila Janardan Maharaj, conquistou meu coração com sua nutrição então a minha nova rotina deve ser viajar para India e voltar para cá com frequência.

Hoje eu queria compartilhar com vocês a importância do Siksastakam que literalmente quer dizer as 8 instruções, que foram deixadas por Sriman Mahaprabhu. Srila Gurudeva nos disse que Mahaprabhu empoderou seus seguidores para transmitir Seus conhecimentos, assim Srila Rupa Goswami, Srila Sanatana Goswami, Srila Ragunath Goswami, Srila Jiva Goswami e todos na linha da Rupanuga sampradaya.

Nós consideramos todo o conteúdo produzido por Ruga Goswami não-diferente dos ensinamentos de Mahaprabhu trazidos em uma linguagem especial. Os seguidores de Mahaprabhu são praticantes do Harinama Sanktirana movimento trazido pelo Bhavagam Avatar da Era de Kali Yuga (encarnação de Deus na era da degradação). É dito que quem tem a mente focada em porcaria não poderá apreciar este conhecimento, somente quem tem sukrit (boa fortuna espiritual) pode apreciar.

Este processo espiritual é Nama Sankirtan (cantar dos Santos Nomes) e o Siksastakam vem nos ensinar como canta-los, qual é a posição dos Santos Nomes, o que Eles provocam, qual é o humor do cantar adequado. Os Santos Nomes são transcendentais. Então é dito que no começo do movimento as pessoas cantavam e faziam kirtans (sessões de cantos de mantra) muito entusiasmadas, mas estas mesmas pessoas não puderam manter isso e foram se perdendo.

O motivo é porque elas estavam engajando os sentidos mundanos no processo a língua e os ouvidos. Srila Prabhupada explicou isso de uma forma leve, mas quando os seus devotos foram  visitar Srila Guru Maharaj, Ele deixou claro que o processo não era desta forma, então eles retornaram ao ocidente em comoção anunciando a grande revelação: “Nós não estamos cantando os Santos Nomes!”. Existe um poema de Rupa Goswami que diz que tudo que é transcendental está acima dos sentidos e só poderá ser acessado através do serviço devocional no humor apropriado.

Que o serviço talvez possa atrair de alguma forma o transcendental, que o humor apropriado é o oposto do desfrute. No livro de canções Srila Bhaktivinoda Thakur Saranagati (rendição) – existe uma canção que fala que os Santos Nomes entram através dos ouvidos através do mantra proferido por um Vaisnava puro. Este é o primeiro pré-requisito: conexão com uma fonte fidedigna. Então quando isso acontece, Eles vão para o coração que é o centro da nossa existência. E lá Eles ficam adormecidos, até que um ambiente favorável se manifesta, até que o solo esteja fértil.

Quando isso se manifestar Eles saltarão em um estado de dança dentro do coração e forçosamente, irão se impor a língua. Os Santos Nomes irão nos fazer cantar, Eles nos usarão. Será impossível de controlar. Os Santos Nomes não são um objeto que nós cantamos quando desejamos de forma controlada. Eles são superiores a nós. E esta é a perspectiva que devemos adquirir. Temos o mesmo tipo de visão sobre a prasadam de desfrutar a prasadam: “oh eu adoro esse bolo de chocolate, ah este doce está muito bom, por favor me dê mais desta preparação”. Na verdade nós viemos para honrar o remanescente de Deus que se encontra dentro daquela comida, isto é um serviço. Desta forma Eles vão nos ver.

É tão linda a história de Srila Gurudeva quando ele foi ver a deidade do Senhor Jaganath em Puri, que todos vem como uma deidade de forma estranha com Seus olhos grandes e forma distinta. Mas Srila Gurudeva ia e falava “Eu estou aqui” e fazia um sinal de continência. “Eu estou aqui, por favor me veja, você pode ver o bom em mim, o mau em mim e pode fazer com que eu seja quem você gostaria que eu fosse”.

Compartilhamos de uma grande doença neste mundo material, entramos neste mundo de ponta cabeça e o resultado é que vemos tudo invertido, uma imagem pervertida da realidade. Então o que é cima é baixo, o que é direita é esquerda. Os Santos Nomes não são o objeto do nosso cantar, nós somos os objetos dos Santos Nomes. É preciso entender a concepção, ter uma visão apropriada para poder praticar. Srila Saraswat Thakur dizia que a visão real começa no ouvir de um Vaisnava. E através do ouvir então teremos olhos para ver.

Certa vez Srila Saraswat Thakur estava dando uma aula para seus discípulos em Puri sobre Krishna, então certo momento o Aroti estava prestes para começar, então um discípulo começou a se levantar e Srila Saraswat Thakur lançou a ele um daqueles olhares que Srila Gurudeva nos lançava quando fazíamos tolices. O discípulo falou que gostaria de ir ao Aroti. Srila Saraswat Thakur continuou olhando feio para ele mas não o impediu. Quando ao final do Aroti o discípulo voltou, Srila Saraswat Thakur interrompeu sua aula e lhe perguntou: “Você viu o Arati?” e quando o discípulo disse que sim Ele respondeu: “Você não viu nada, porque se tivesse visto, seria incapaz de ter voltado aqui. Quando Sriman Mahaprabuu ia ter o darsham (a visão) da deidade de Jaganath em Puri ele via Krisnha tocando sua flauta e sofria todas as reações corpóreas do extase do amor divino. Então Srila Saraswat Thakur deu muita enfâse a importância de termos uma concepção apropriada.

Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaj viveu como um guru retirado e não teve nenhum discípulo, exceto por Srila Saraswati Thakur. Certa vez havia um falso babaji que fazia a leitura do Bhagavatam por dinheiro e assim reunia milhares de pessoas em sua atividade. Pensando em ampliar sua notoriedade este falso babaji pediu para que Gaura Kisora ouvisse a sua leitura, que recusou inúmeras vezes. Como queria ampliar sua fama, este babaji então começou a recitar o Bhagavatam em frente da choupana de Gaura Kisora e as pessoas ficaram impressionadas pensando: “Olhem, Srila Gaura Kisora está escutando seu recitar”.  Ao final desta sessão um servo pergunto para Srila Gaura Kisori o que ele tinha achado e ouviu então a ordem: “traga por favor estrume fresco para purificar este lugar” (é uma tradição usar estrume para purificar lugar de baixa energia espiritual). O servo chocado disse, mas ele leu uma escritura sagrada, este lugar está mais que purificado ao que ouviu de Gaura Kisori: “você ouviu algo espiritual? Tudo que eu ouvi foi  ‘taka, taka, taka'” (Dinheiro, dinheiro, dinheiro).

Srila Gurudeva nos contou uma vez  outro incidente com Gaura Kisora, que houve um tempo que um imitador o seguiu por meses, imitando tudo o que fazia para se passar por um santo. Um servo perguntou a Gaura Kisori qual era a posição espiritual daquele senhor: “Uma mulher que não está grávida, pode chegar num lugar e imitar perfeitamente os sintomas de um trabalho de parto, pode gritar, suar, fazer força, mas quando é chegado o momento do resultado final, ela não poderá entregar um bebê, nada sairá dela, por ela não carrega nada”. É preciso ter uma concepção antes da prática e isto é o que o Siksastakam nos ensina, qual é a verdadeira concepção sobre os Santos Nomes, antes de ingressarmos no serviço do seu cantar.

Eu gostaria de encerrar esta aula como uma introdução ao Siksastakam, vamos marcar uma próxima aula para entrar devidamente nos oito ensinamentos de Sriman Mahaprabhu.

Passatempo de Sannyas de Mahaprabhu: Uma Grande Tragédia de Separação

Introdução:

Este texto é um compilado de trechos extraídos da obra “O Vulcão Dourado do Amor Divino” de Srila  Bhakti Raksak Sridhar Maharaj, de uma aula dada por Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj na ocasião desse festival, em 2006, e do artigo “A adoração de Srila Bhaktivinoda Thakur” de Srila Govinda Maharaj. O calendário de 2014 mostra que o passatempo de sannyasi de Mahaprabhu acontece entre os dias 13 a 15 de janeiro.

O Avatar Dourado

Sri Chaitanya Mahaprabhu, o Avatar dourado, é a encarnação do Senhor Krishna para a era de Kali. Segundo Srila Govinda Maharaj, há um śloka (verso) determinante entre os Vedas, Puranas, Upanishads, que confirma esse fato:
Krishna-varnam tvisakrishnam,
sangopangastra parsadm
Yajnaih sankirtana-prayah
Yajanti hi sumedasah

“Acompanhado de seus associados, Ele é adorado pelo processo de saṅkīrtan, o canto do Santo Nome de Krishna, e aqueles que têm um intelecto refinado realizarão este tipo de adoração.”
Nimai Pandit (seu nome antes de tomar as vestes da renúncia), era um jovem de 24 anos, erudito, mais belo que o cupido, e causou grande comoção em toda a Bengala quando tomou sannyāsa.

Há um capítulo no livro “O Vulcão Dourado do Amor Divino”, em que o sannyās-lila de Mahaprabhu é descrito:
Segundo o cálculo solar, foi no dia de Makara-Saṇkrāntī, uma conjunção auspiciosa de estrelas, que Nimai Pandit foi para Katwa para aceitar sannyāsa, a ordem de vida renunciada. Depois disso, Ele passaria a ser conhecido como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ele atravessou o Ganges a nado e, em roupas molhadas, correu até Katwa. Pouco antes disso, Ele revelou a apenas uns poucos amigos, incluindo Nityananda Prabhu, Gadadhara Pandit, Mukunda, e outros: “ Aproxima-se o tempo em que aceitarei as vestes da renúncia.”

Poucos dias antes disso, um grupo de oposição havia se levantado contra Nimai Pandit. Aqueles que acreditam que a natureza material é o princípio mais elevado e que a consciência é subproduto da matéria começaram a abusar de Nimai Pandit Prabhu.

Certa vez, um brāhmaṇ que acreditava ser uma pessoa muito religiosa e qualificada, porque ele só se alimentava de leite, pediu a Mahaprabhu para participar de seu kirtans norturnos, onde Ele saboreava Krishna-lila. Sri Chaitanya Mahaprabhu respondeu: “Beber leite não é qualificação para ingressar na consciência de Krishna”. Diante da negativa, esse brahman amaldiçoou Mahaprabhu a perder sua vida familiar. E Mahaprabhu aceitou a maldição. Ele disse “está certo!”

Ele pensou: “Eu vim para libertar os homens mais decaídos, mas se eles cometerem ofensas contra Mim, não haverá esperança para a sua elevação.” Ele pensou: “Deixarei a a vida familiar e tomarei sannyasa. Irei de aldeia em aldeia, de cidade em cidade, pregando os Santo Nome de Krishna”.

Milhões de olhos em lágrimas

Nityananda Prabhu se aproximou do tio materno de Nimai, Chandrasekhara, Mukunda Datta e Jagadananda Pandit. Nesta tarde, teve início a cerimônia de sannyasi. Chandrasekhara Acharya foi convidado a realizar a cerimônia em nome de Nimai Pandit, que começou a cantar e dançar encantando o público.

“Enquanto uma chuva de lágrimas caía dos olhos de milhões de pessoas, Ele Se deleitou tendo Seu belo cabelo raspado. Milhões de vozes cantaram as glórias de Krishna, enquanto Sri Krishna Chaitanya aceitava o bastão da renúncia. A partir desse momento, onde quer que Ele fosse, quem O visse nas vestes de sannyasi chorava de tristeza. Canto as glórias desse belo Deus Dourado, que concede amor divino.”

Chandrasekhara Acharya foi encarregado de realizar os rituais da cerimônia de sannyasi, quando o mantra estava para ser conferido, Nimai Pandit perguntou para Kesava Bharathi: “Esse é o mantra que você me dará? Eu o ouvi em um sonho.” Ele sussurrou o mantra no ouvido de seu guru que concordou dizendo: “Sim, essse é o mantra que eu darei a Você.” Então o mantra foi dado . E o nome deste sannyasi também não foi dado de forma ordinária. Um nome muito peculiar manifestou-se através de Kesava Bharati: “Krishna Chaitanya”. Logo que a multidão ouviu esse nome, todos começaram a gritar: “Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu ki jaya! Todas as glórias a Sri Krishna Chaitanya!”
Mahaprabhu estava muito contente pensando: “Eu vou libertar tantas almas de sua miséria e aflição eternas. Eu prometi libertar o mundo inteiro deste oceano de misérias e levá-los para o mundo nectáreo e agora vou aceitar esta tarefa.” Ele estava muito feliz, mas todos a sua volta mergulhavam num oceano de desespero e tristeza.

O sannyās-lila de Mahaprabhu é cheio de austeridades. Ele as mostrou aos seus devotos e ao mundo. Ele seguiu ao pé da letra os costumes de um sannyāsa daquela época. Ele não dormia em cama, jamais usou óleos em seu corpo e assim por diante. Seus devotos estavam sempre tristes por vê-lo observar tais austeridades.

Em nossa escola, Sri Chaitanya Saraswat Math, Srila Guru Maharaj estabeleceu que * por três dias serve-se apenas arroz e dalma (dal com alguns legumes).
*(durante a ocasião desse passatempo, que dura três dias, relembrando o humor dos moradores de Nabadwip os devotos observam essa dieta menos festiva)

Qual o significado de Seu Sannyasi?

Dentro do conceito Krishna de teísmo existe uma relação de raízes profundas entre a união com o Senhor e a separação Dele. Sem separação, a união não pode ter raízes profundas. A dor da separação pode entrar nas profundezas do coração muito mais do que a felicidade. Tal apreensão aumenta nossa satisfação. Quanto maior for nosso desejo, maior será nossa satisfação. Isso é especialmente verdade nos assuntos amorosos. Se não há necessidade de uma coisa, essa coisa não tem valor.

Mais tarde, depois de Sua conquista de todos os eruditos e religiosos da Índia de diferentes posições e credos, quando Ele retornou a Nabadwip depois de cinco anos, todos estavam transformados. A população se aproximou Dele enlouquecida. É difícil conceber o tamanho da loucura com que as massas se aproximaram de Sri Chaitanyadeva, a criança de seu próprio vilarejo.
Por cerca de dezoito anos, Sri Chaitanya Mahaprabhu viveu uma vida acadêmica como Nimai Pandit.

Depois disso, por cerca de seis anos, Ele perambulou por toda a Índia, incluindo Vrindavan. Nos últimos dezoito anos de Sua vida, Ele permaneceu em Jagannath Puri continuamente. Nos primeiros seis anos de seu sannyasa, Ele se misturou com o público em geral. Nos últimos doze anos de sua vida. Ele se retirou de toda a sociedade humana e envolveu-Se profundamente na atividade de saborear a união em separação de Radha-Govinda.

O sannyasa de Sri Chaitanya Mahaprabhu foi aparentemente muito cruel para Seus devotos e para os membros de Sua família, mas destinava-se apenas a nos conduzir ao nosso lar. Para produzir o êxtase da união era necessário que Sri Chaitanya Mahaprabhu mostrasse a separação de Seus devotos e parentes. Separação e união se ajudam mutuamente. O sannyasa de Mahaprabhu, a Sua Renúncia é uma grande tragédia de separação.

Para conhecer mais sobre a história de Mahaprabhu, sugerimos que você leia a obra “O Vulcão Dourado do Amor Divino” de Srila Bhakti Raksak Sridha Maharaj.