ADQUIRINDO O SEGUNDO OLHO

Srila-Sridhar-Maharaj-Contemplating

Por Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

O olho é necessário: divya-darsan [visão divina], diksa [iniciação]. Diksa significa adquirir tal olho, o olho interno. Divya-jnan [conhecimento divino] é um segundo olho, outro olho dentro. Na cerimônia do cordão sagrado, o upanayana deve ser transmitido: outro olho para ver as coisas ao seu redor. Este é o olho do julgamento, um olho teísta.

Tente com este olho ver seu Amigo, seu Amigo com infinito afeto por você. Não tenha medo de nada. Obtenha o olho para ver que você está cercado por um círculo amigável. Essa é a profundidade da visão desse olho, e isso deve ser apreciado.

kuryat papasya samksayam
(Sri Hari-bhakti-vilasa: 2.9; Visnu-yamala)

Papa [pecado] significa preconceito anterior que nos opõe em ler a verdade mais profunda que está no segundo plano. Papa é preconceito e tais preconceitos devem ser removidos.

divyam jnanam yato dadyat kuryat papasya samksayam
tasmad dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih

Aqueles que têm conhecimento real sobre a realidade dizem que diksa significa ler o significado interno, o movimento interno e a tendência interna que atravessam a cobertura das coisas. O que é o ambiente? O que é inevitável? Qual é a irresistível inevitabilidade que deve acontecer à qual ninguém pode se opor? O que é isso? Isso é algo amigável, algo carinhoso conosco. Devemos aprender a ler que o poder supremo é amigável conosco.

Somente os interesses locais estão em conflito uns com os outros. Interesses individuais, locais e provinciais—estes estão entrando em conflito uns com os outros. Mas se pudermos nos conectar com o interesse do Absoluto, então veremos corretamente. Se nosso interesse puder ser incluído no interesse do Absoluto, se isso for possível para nós, veremos que tudo é feliz e tudo é bom. Lá no cálculo universal temos nossa representação. Está lá no cálculo universal, mas não no nosso incompreendido cálculo individual de interesse. Isso é o que é necessário realizar.

O bem absoluto, o autocrata, é Krishna: o mais doce. Ele está acima da lei, e isso é a coisa mais linda. Nenhuma rima nenhuma razão, nem mesmo espaço para justiça. Tão doce. O plano é tão doce que nenhuma questão de justiça pode entrar lá. Como posso pensar nisso? A completa autocracia do bem absoluto não tem espaço para a justiça em seu reino. Não é necessário que alguém pense em qualquer falta de consideração. Está acima disso. Sua vontade é perfeita. “Que haja luz.” Houve luz. “Haja água.” Havia água. Sua vontade é perfeita. Ele é o autocrata cuja vontade é perfeita. Então, não há questão de justiça, certo ou errado. Tudo está certo,  o certo mais elevado.

Separação, união, abraços, chutes, machucados—tudo é doce.

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

āśliṣya vā–Ele pode abraçar pāda-ratāṁ–esta serva aos pés [Dele] [e] pinaṣṭu–esmagar mām–me, –ou karotu–Ele pode hatāṁ–quebrar [meu] marma–coração adarśanāt–em separação. yathā tathā–Qualquer coisa lampaṭaḥ–aquele debochado vidadhātu vā–pode fazer. tu–Ainda assim saḥ–Ele eva–sozinho, [e] na aparaḥ–ninguém mais, [é] nāthaḥ–o Senhor mat–do meu prāṇa–coração.

“Ele pode abraçar esta serva, Ele pode pisar em cima de mim, ou Ele pode ir embora e partir meu coração. O que quer que este debochado faça, Ele apenas, e ninguém mais, é o Senhor do meu coração.”

O gosto interior dá a certeza de que qualquer que seja o tratamento externo que recebamos e por mais cruel que nos possa parecer, Ele é nosso benquerente e o centro de todo bem. Quando nossa consciência chega a esse tipo de elevada consciência de Krishna, ela nunca quer qualquer separação disso, seja qual for o tratamento que venha aparentemente.

Mat-prāṇa-nāthas tu: Ele é meu único Senhor. Tão cruelmente Ele pode pisar em mim, mas ainda assim Ele é meu único Senhor. Tão doce. Mat-prāṇa-nāthas tu sa eva: ninguém mais. Ele é o único Senhor de toda a minha existência. Ninguém mais. Embora aparentemente eu sinta que estou sendo tratado com a maior severidade por Ele, isso é tão doce, e eu nunca consigo pensar em qualquer alternativa de estar separado daquele centro mais doce. Ele é tão doce. Sua punição também é doce. O que falar de união, abraço ou acolhida, a punição ao extremo também é doce ”.

Tal consciência cresce em sua mente; desperta em seu coração. Ele é tão doce que nunca pode haver qualquer possibilidade ou esperança de nosso bem em qualquer outro lugar. Este é o lugar, o mais doce. “Ele pode se comportar comigo de qualquer maneira, mas isso não importa. Eu não posso mover uma polegada. No mínimo, eu não posso me retirar da conexão Dele. Ele é tão doce, tão bom, tão bem-intencionado e carinhoso sempre.” O Absoluto é assim para todos nós.

Mahaprabhu nos disse isso em seu último poema entre os oito poemas que Ele deu; Seu último poema diz isso.

Quando Ele está nos punindo, sentimos: “Sim, castigue mais, castigue cada vez mais. Punição da Tua mão também é muito doce.”

Nossos corações estão contentes. Ele é nosso guardião, e toda a nossa fé, nossa eterna fé, está Nele: “Você é meu único abrigo. Ninguém mais. Eu não tenho nenhum abrigo, nenhum abrigo seguro, em nenhum lugar, exceto sob os Seus santos pés.”

Tal consciência. Vamos orar pelo dia em que nossos corações se elevarão até o padrão que Mahaprabhu queria nos ensinar. Esse tipo de dependência exclusiva que devemos cultivar em vista do centro mais alto. Ele é o maior e nosso guardião. Então, sem queixas. Sem queixas. Todas as possíveis queixas devem ser eliminadas quando nos aproximarmos Dele. Esta é a maneira de se aproximar.

trnad api sunichena taror api sahisnuna

[“Seja mais humilde do que uma folha de grama e tão tolerante como uma árvore.”]

“Toda responsabilidade por um futuro maligno é sua. Lá está tudo bem.” Com essa consciência, devemos começar nossa jornada. “Toda a responsabilidade de não sucesso ou efeitos maléficos é sua; não é de modo algum Dele.”

Se quisermos alcançar aquele plano, então devemos nos ajustar dessa maneira. Devemos levar dentro de nós este pensamento: “Isso é completamente bom, completamente feliz, mas onde eu estou écompletamente mal, completamente desagradável”. Esse tipo de atitude nos trará sucesso muito em breve.

trnad api sunichena taror iva sahisnuna

Nós ficaremos face a face com Ele, nos dirigiremos a Ele e tomaremos Seu nome. Isso significa que nos renderemos a Seus pés tomando o som, Seu Nome e nossa atitude, para que nossa jornada possa ser frutífera, deve ser trnad api sunichena: nenhuma reclamação contra ninguém; e todas as queixas sobre nossa própria vida anterior. Com um coração puro e aberto, devemos nos aproximar, e então, no período mais curto, seremos levados até lá.

Aqueles que vivem lá são pessoas de tão bom temperamento. Eles não sabem reclamar de ninguém. Eles estão vendo que o ambiente é tão bom quanto qualquer coisa, e eles são muito cautelosos que eles não criam nenhuma sujeira lá. É uma esfera pura ali, e não se deve criar nenhuma sujeira ali. Muito ansiosamente estaremos conscientes de toda pureza. Aqueles com este temperamento são autorizados a entrar nesse plano onde tudo é bom.

Fonte: www.premadharma.org

Iniciação: bem vindos a Familia Vaisnava!

Ao receber a iniciação conhecida como Harinama, os devotos recebem um serviço inicial de seu Siksa Guru (Guru iniciador) que é cantar o Mahamantra diariamente na Japa Mala (rosário de meditação em contas de Tulasi).

Srila Govinda Maharaj sempre pedia para que fossem cantadas 16 voltas na Japa Mala, com o humor de comunhão com o Santo Nome, pedindo para que Ele se revele no coração.

Ele sempre deu uma ênfase na importância do cantar consciente evitando as 10 ofensas ao Santo Nome. Caso o devoto não possa fazer a meditação nas 16 voltas em um dia específico, ele pode dedicar-se ao cantar de 4 voltas. É muito importante não deixar a Japa jejuar, pois ela é uma deidade, e o cantar é um serviço a ela.

O Mahamantra deve ser sempre precedido pelo cantar do Pancha Tatwa Mantra, que nos conectam com o mantra.

Sriman Mahaprabhu também nos ofereceu uma forma positiva de nos conectarmos com o Santos Nomes sem ofensas no verso ‘tṛnād api sunīchena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ’ – Aquele que é mais humilde que uma grama, mais tolerante que uma árvore e que oferece honra a todos sem desejar para si mesmo está qualificado para cantar os Santos Nomes.

Se tentarmos praticar este ensinamento teremos um cuidado favorável com a nossa prática espiritual” Srila Bhakti Vijay Trivikrama Maharaj

Pancha Tatwa Mantra

śrī-kṛṣṇa-chaitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

 Mahamantra Hare Krishna

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare,

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.

As Dez Ofensas ao Santo Nome – adaptadas de Sri Gaudiya Kanthahar

  1. Blasfemar os devotos que dedicaram suas vidas para propagar o Santo Nome do Senhor no mundo.
  2. Considerar os nomes de semideuses como Senhor Shiva ou Senhor Brahma iguais ou independentes do Nome do Senhor Visnhu.
  3. Desobedecer às ordens do Mestre Espiritual ou considerá-lo um homem comum.
  4. Blasfemar contra as escrituras védicas ou literaturas sagradas autorizadas.
  5. Acreditar que as glorias atribuídas ao Santo Nome são exageros.
  6. Criar teorias, ou interpretações imaginárias sobre o Santo Nome.
  7. Cometer atividades pecaminosas contando com a força de purificação posterior obtida do cantar do Santo Nome. Esta é considerada a maior de todas as ofensas.
  8. Acreditar que o cantar Hare Krsna está no mesmo nível que as atividades ritualísticas karmicas descritas nos Vedas.
  9. Instruir pessoas sem fé sobre as Glórias do Santo Nome ou iniciar pessoas não qualificadas e sem fé, dando japa-malas a estas.
  10. Não ter fé completa no cantar dos Santos Nomes e por isso, manter apegos materiais.

Conselhos práticos para os novos membros:

Altar

No processo de Bhakti Yoga, os devotos estabelecem um pequeno altar para fazer oferendas para o seu Siksa Guru e assim vivenciar diariamente atividades de dedicação e desejo de conexão. Geralmente o altar é colocado em um local separado para as meditações, protegido do acesso de animais de estimação e que possa ser fechado com cortinas, biombos ou portas.

No altar podem ser colocados a foto do seu guru iniciador da SCSMath, foto da Sucessão Discipular, uma edição do Srimad Bhagavad-gita, ele pode ser decorado com flores.  Os devotos oferecem um copo de água, ou uma florzinha ou incenso, além de preparações diariamente no altar no momento da meditação dos mantras ou pela manhã.

“Ao contrário dos altares de templos com deidades, que tem uma formalidade de arrumação, de adoração e oferendas, não existe uma grande regra na composição do altar residencial. Ele reflete o coração e o desejo conexão do devoto” – Srila Trivikrama Maharaj.

Prasadam

“Os praticantes de Bhakti Yoga são mais do que vegetarianos, são comedores de prasadam” – esta máxima ilustra o processo de oferecer todas as preparações feitas em casa em um altar para que ela seja primeiro aceita pelo seu Guru e assim ela passe a ter misericórdia espiritual, capaz de purificar nossos corações. É uma atividade cotidiana dos devotos que pode ser mais conhecida em detalhes nesta página, que também traz inúmeras receitas postadas por devotos de todo o Brasil.

Sadhu Sanga

Um dos processos mais importantes da Bhakti Yoga é tentar ter associação com os Gurus e pessoas Santas, pois Eles têm o poder de nos encorajar e ajudar em nossa prática espiritual.

Conhecido, assim, como Sadhu Sanga, o buscar pela conexão com seu Guru e com os devotos fortalece o seu caminho espiritual. Procurar participar dos encontros presenciais e virtuais com devotos com frequência podem fazer a grande diferença em seu desenvolvimento.

Conheça aqui a lista de centros no Brasil e de Grupos de Estudo e Fale Conosco para ajudarmos com dúvidas e sugestões.

Sejam Bem-vindos a Familia!