Sri Gundicha Marjan Lila Rahasya

Gundicha-Temple-in-Puri

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur explica o segredo por trás da limpeza do Templo de Guṇḍichā.

Guṇḍichā Mārjan Līlā Rahasya

O segredo por trás do Passatempo da limpeza do templo Guṇḍichā

Uma tradução para o inglês do comentário de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur sobre o Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.135.

Através deste Passatempo, o Jagad-guru Śrīman Mahāprabhu está ensinando que se uma alma afortunada deseja sentar Kṛṣṇa no altar de seu coração, então eles devem primeiro limpá-lo de toda contaminação; tornar o coração impecavelmente limpo, pacífico e resplandecente de devoção é obrigatório. Se algum arbusto espinhoso, erva daninha, poeira ou areia—anarthas—permanecem dentro do campo do coração, então o Senhor, o recipiente final de todo serviço, não pode estar sentado ali. Contaminação e lixo no coração significam anya-abhilāṣ (desejos externos), karma (ação mundana), jñān (conhecimento especulativo), yoga e assim por diante. Srila Rupa Goswami Prabhu disse:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.1.11)

Onde quer que a propensão natural e eterna da alma à devoção tenha sido coberta por desejos não relacionados à devoção, como o conhecimento especulativo, a ação mundana, o yoga, o ascetismo ou qualquer mentalidade desfavorável à devoção, a devoção pura não está presente. E sem devoção pura, que é por natureza puramente espiritual, Kṛṣṇa não aparece.

Desejo externo: “Enquanto eu permanecer neste mundo, satisfarei meus sentidos exclusivamente.” Esse tipo de desejo básico, como um ramo espinhoso, dilacera a tenra propensão da alma pura à devoção exclusiva (kevala-bhakti). Ação mundana: “Através da piedade, sacrifício, caridade e austeridade, desfrutarei dos prazeres deste mundo e dos planos superiores, como Svarga.” Tal ação egoísta é como pó. No turbilhão do ciclo do karma, os montes dessa poeira, isto é, os desejos, cobrem o espelho imaculado e claro de nossos corações. Os desejos de realizar ações boas e más, como incontáveis montes de poeira, contaminaram os corações de almas que são contrárias ao Senhor por numerosos nascimentos, e assim o desejo por atividades mundanas não deixou o coração dessas almas. As almas que são contrárias ao Senhor pensam: “Parece que através da ação, os espinhos presentes dentro da ação podem ser removidos”, mas isso é um equívoco; aqueles que são convencidos por isso simplesmente se enganam.

Como quando um elefante afunda seu corpo na lama novamente depois de banhá-lo, o desejo de ação mundana não é dissipado pela realização de ações mundanas. Somente através da devoção pura todas as dificuldades da alma são dissipadas. É então que o altar do coração puro da alma se torna um lugar adequado para o Senhor descansar. É por isso que um devoto-poeta cantou: “Bhaktera hṛdaye sadā Govindrera viśrāma: o coração do devoto é sempre um lugar de descanso para Govinda”. O Senhor, portanto, não aparece no coração de tais almas desafortunadas, que orgulhosamente se consideram libertadas [quando na verdade não o são]. É por essa razão que Srī Gaurasundar não guardou palha, poeira, areia e outras formas de lixo mesmo dentro do complexo do Templo do Senhor, mas sim os jogou do lado de fora usando Sua própria roupa externa—para que todo esse lixo não entrasse no templo novamente, nem com a ajuda de uma tempestade.

Muitas vezes, mesmo quando a ação mundana, o conhecimento especulativo e assim por diante, foram dissipados, formas sutis de contaminação permanecem dentro do coração. Elas podem ser comparadas a kuṭināṭi, pratiṣṭhāśā, jīva-hiṁsā, niṣiddhāchār, lābha, pūjā e assim por diante. Kuṭināṭi significa duplicidade. Pratiṣṭhāśā significa desejo por honra mundana—”Que o ignorante me chame de uma grande alma por causa de minha adoração solitária e impostura.” Pratiṣṭhāśā significa desejo de ser reconhecido como um ‘devoto’ ou ‘Avatār’ ao mostrar uma reflexão pervertida das emoções divinas, tais como sintomas artificiais de êxtase dentro de um coração duro, a fim de satisfazer os desejos egoístas de gozo mundano. Jīva-hiṁsā significa hesitação ou avareza sobre a pregação da devoção pura; māyāvādīs permissivos, materialistas e desfrutadores; e falar de modo a manter a atenção de tais pessoas. Lābha e pūjā significa viver dos Nomes do Senhor, mantras, Deidades ou Bhagavat em nome da religião, enganando os ignorantes e acumulando riqueza, honra e assim por diante. Niṣiddhāchār significa associar-se com o sexo oposto e não devotos de Kṛṣṇa, como materialistas, especuladores e desfrutadores.

Srila Gaurasundar primeiro varreu grandes montes de areia, palha, poeira, e assim por diante, que se acumularam durante muitos dias, e depois depois de limpar cada área do Templo uma segunda vez com vassouras e água, começou a esfregar o Templo e o altar do Senhor com o pano seco que Ele vestia, para que nenhuma mancha sutil permanecesse em nenhum lugar.

Depois de varrer tudo, limpar, esfregar, e assim por diante, não havia vestígios de partículas de poeira ou manchas sutis dentro do Templo, que não estava apenas impecavelmente limpo, mas também suavemente fresco, ou seja, o coração do praticante se tornou livre do peso da dor semelhante a um deserto escaldado pelo sol—livre das chamas do fogo das três misérias produzidas pelo desejo de desfrutar do mundano (ādhyātmik-tāp: misérias causadas pelo corpo e pela mente; adhibhautik-tāp: misérias causadas por outros; e adhidaivik-tāp: misérias causadas pelos deuses). De fato, quando os desejos por prazer e liberação—todos os desejos externos, esforços mundanos, conhecimento especulativo, yoga e assim por diante—são dissipados do coração do praticante e a propensão da alma à devoção pura se manifesta, tal paz e suavidade refrescante aparecem naturalmente.

As almas ignorantes não entendem que muitas vezes, mesmo quando todos os desejos egoístas foram dissipados, uma mancha sutil ainda permanece dentro de um canto desconhecido do coração: o desejo por liberação. O que falar do desejo dos impersonalistas por sāyujya-mukti (a liberação de se fundir no Brahma), Śrīman Mahāprabhu lavou com Suas próprias roupas até mesmo as manchas sutis do desejo pelas outras quatro formas de liberação [sālokya: residir na morada do Senhor, sāmīpya: estar na presença do Senhor, sārūpya: ter uma forma como a do Senhor e sārṣṭi: ter opulência como a do Senhor].

Dessa forma, adotando a mentalidade de uma alma para o bem-estar de todas as almas, Srī Gaurasundar, como Jagad-guru, ensinou pessoalmente como um praticante deveria, com grande entusiasmo, ao cantar em voz alta o Nome de Kṛṣṇa, limpar seu coração por Kṛṣṇa para fazer do coração um lugar para os prazerosos Passatempos do Autocrata Śrī Kṛṣṇa e ser capaz de amorosamente gratificar os sentidos de Kṛṣṇa.

yadyapyanyā bhaktiḥ kalau kartavyā,
tadā kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva

(Krama-sandarbha-ṭīkā on Śrīmad Bhāgavatam 7.5.23–24)

[“Embora as outras oito práticas de devoção devam ser realizadas durante a Kali-yuga, elas devem ser realizadas em conjunto com kīrtan.”]

Śrīman Mahāprabhu aproximou-se de cada devoto, segurou-lhes as mãos e ensinou-lhes como limpar o Templo. Ele elogiou os devotos que estavam servindo bem e como o Senhor adornado com o coração Daquela que é a personificação do cumprimento dos desejos de Kṛṣṇa—Sri Rādhā, Ele benevolentemente reprovou aqueles cujo serviço não estava à altura de Seu padrão, pegou os pelas mãos, e ensinou-lhes a maneira correta de servir a Kṛṣṇa. Não só isso, Ele também instruiu e inspirou os devotos de coração puro que foram dedicados ao Absoluto e proficientes em servir de acordo com Seus ensinamentos a executar o trabalho de um Āchārya para as almas avessas ao Senhor.

tumi bhāla kariyāchha, śikhāha anyere
ei-mata bhāla karma seho yena kare

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.117)

[Aos devotos cuja limpeza Ele aprovou, o Senhor disse: “Você fez bem. Ensine isso aos outros para que eles também tenham um bom desempenho dessa maneira.”]

Além disso, [o Senhor ensinou que] alguém se tornará querido do Senhor na medida em que puder remover as impurezas de seu coração e mantê-lo limpo, e Ele prescreveu a prática pacífica do serviço a Hari-Guru-Vaiṣṇava para aqueles que não ainda completaram o processo de anartha-nivṛtti (a purificação dos males).

Texto e imagem originalmente publicados em: https://premadharma.org/sri-gundicha-marjan-lila-rahasya/

A Adoração de Srila Bhakti Vinod Thakur

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A devoção do Thakur a Sri Sri Gaura-Gadadhar no Nadia-lila.

Por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Hoje é o dia do desaparecimento de Srila Bhakti Vinod Thakur e eu tentarei glorificar um pouco Srila Bhakti Vinod Thakur. Quando Srila Guru Maharaj estava na Sri Gaudiya Math, alguns anos depois que ele tomou sannyas, ele compôs um poema sânscrito em memória de Srila Bhakti Vinod Thakur, o Bhakti Vinod Viraha Dasakam. Srila Guru Maharaj não compôs nada primeiro sobre Srila Saraswati Thakur. Ele queria atrair Srila Saraswati Thakur, então ele primeiro compôs algo sobre Srila Bhakti Vinod Thakur. Ele ofereceu seu poema às mão de Srila Saraswati Thakur, e Srila Saraswati Thakur começou a examinar o poema detalhadamente. Depois de ler três ou quatro versos, Srila Saraswati Thakur esqueceu seu escrutínio e disse: “Está escrito em um estilo muito feliz.” Depois de ler o poema inteiro, Srila Saraswati Thakur respondeu alegremente: “Depois de mim haverá alguém neste mundo que pode perfeitamente carregar a bandeira de Mahaprabhu na linha da Rupanuga sampradaya. Vendo isso, eu estou muito feliz.” Desde aquele dia Prabhupad Saraswati Thakur mudou completamente a visão que ele tinha de Srila Guru Maharaj, e mais tarde ele examinou Srila Guru Maharaj muitas vezes. Srila Saraswati Thakur ficou muito feliz em ver que a linha do Guru-parampara continuaria.

No Bhakti Vinod Viraha Dasakam Srila Guru Maharaj expressou tudo sobre Srila Bhakti Vinod Thakur de uma maneira muito concisa. Mais tarde, Srila Guru Maharaj disse: “Este poema foi a razão pela qual fui encarregado da Rupanuga sampradaya.” O último verso é muito bom.

kvaham manda-matis tv ativa-patitah kva tvam jagat-pavanah
bho svamin krpayaparadha-nichayo nunam tvaya ksamyatam
yache ’ham karuna-nidhe! varam imam padabja-mule bhavat-
sarvvasvavadhi-radhika-dayita-dasanam gane ganyatam
(Srimad Bhakti Vinod Viraha Dasakam: 10)

“Quem sou eu? Eu sou uma alma condicionada muito desafortunada. Eu sou uma alma muito caída, mas você é um Patit Pavan, um Vaisnava Thakur [um grande Vaisnava que é um salvador dos caídos]. Se eu tiver cometido ofensas ao compor esses versos, por favor, me perdoe. Eu oro aos seus pés de lótus pela benção de que eu terei a força necessária para seguir seu mais querido Srila Saraswati Thakur, e cumprir as ordens dele como um querido associado dele. Dessa forma eu oro para que você conte comigo como um membro de sua sampradaya.”

Srila Guru Maharaj disse que enquanto Prabhupad Saraswati Thakur estava lendo este verso, ele primeiro notou que Srila Guru Maharaj estava pedindo a Bhakti Vinod Thakur por uma bênção na conclusão de seu poema (yache ‘ham karuna-nidhe! varam imam). Srila Prabhupad pensou: “Que tipo de benção ele vai pedir? Ele vai fazer um massacre aqui no final?” Mas quando Srila Prabhupad viu seu nome lá, Varsabhanavi Dayita Das (Radhika-dayita-dasanam), e entendeu que Srila Guru Maharaj estava orando apenas para ser engajado em seu serviço, ele ficou muito feliz. Ele aceitou e apreciou a oração de Srila Guru Maharaj. Dessa forma Srila Guru Maharaj compôs muitos versos sobre Srila Bhakti Vinod Thakur.

Há um verso muito famoso sobre Srila Bhakti Vinod Thakur,

namo bhakti-vinodaya sach-chid-ananda-namine
gaura-sakti-svarupaya rupanuga-varaya te

“Ofereço minha reverência a Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur. Ele é o amor divino de Gauranga Mahaprabhu personificado e é o maior Vaisnava da Rupanuga sampradaya.”

Srila Bhakti Vinod Thakur fez tanto seva para a sampradaya de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Srila Bhakti Vinod Thakur apareceu quando a sampradaya estava em uma posição muito precária. Ele nasceu no distrito de Nadia em West Bengal, em Ula, perto de Krishnanagar e Phulia, onde o bhajan-kutir de Haridas Thakur estava localizado. Mais tarde, Srila Bhakti Vinod Thakur revelou-se um grande devoto de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Em Nome de Mahaprabhu Bhakti Vinod Thakur tentou estabelecer a verdadeira consciência de Krishna, e ele tentou limpar a sampradaya de Chaitanya Mahaprabhu. Ele viveu durante um período de tempo muito pesado.

aula, baula, kartabhaja, neda, daravesa, sani
sahajiya, sakhibheki, smarta, jata-gosani
ativadi, chudadhari, gauranga-nagari
tota kahe, ei tera’ra sanga nahi kari
(Tota Ram Das Babaji)

Naquela época as apasampradayas [seitas desviadas, que se autodenominavam seguidores de Chaitanya Mahaprabhu] eram muito fortes. As sampradayas aula, baula e kartabhaja eram especialmente muito fortes em Ula. Desde sua infância, Bhakti Vinod Thakur viu a natureza das atividades destas apasampradayas e se opôs profundamente a elas. Então, quando ele mostrou sua forma como um devoto de Mahaprabhu, ele primeiro tentou corrigir os erros das apasampradayas e estabelecer a verdadeira sampradaya de Chaitanya Mahaprabhu. Anteriormente Tota Ram Das Babaji havia reconhecido e rejeitado aquelas apasampradayas mas Bhakti Vinod Thakur apareceu e exibiu a verdadeira natureza de um devoto perfeito na linha da Rupanuga sampradaya. Ele agiu de muitas maneiras para remover as atividades das apasampradayas, mas o fez de uma maneira muito sóbria, nunca de maneira excessivamente combativa.

Há muitos exemplos disso na vida de Srila Bhakti Vinod Thakur. Quando ele estava em Jagannath Puri, um yogi muito forte chamado Visakishan, um membro da apasampradaya ativadi, declarou que ele era o próprio Krishna, e que ele havia aparecido na forma de Visakishan para lutar com o governo britânico. Ele declarou que no décimo quarto dia do mês de Chaitra iniciaria uma revolução. Ele estava fazendo muitas coisas imorais em vilarejos rurais na época, e o governo britânico encarregou Bhakti Vinod Thakur de decidir o que fazer com ele. Bhakti Vinod Thakur foi vê-lo. Visakishan era um yogi muito forte, e depois de ver Bhakti Vinod Thakur ele disse: “Ah, eu sei o propósito pelo qual você veio. Mas você é um dos meus grandes devotos, não farei nada contra você. Você pode se abrigar aos meus pés.” Srila Bhakti Vinod Thakur disse: “Se você sabe tudo, então qual é a sua ideia sobre Chaitanya Mahaprabhu?” Visakishan disse: “Chaitanya Mahaprabhu é um dos meus grandes devotos.” Depois de ouvir isso Bhakti Vinod Thakur decidiu que Visakishan era um trapaceiro. Bhakti Vinod Thakur mediu a qualificação daquele homem através desta questão e concluiu que ele era um grande trapaceiro mostrando um blefe. Bhakti Vinod Thakur sabia que Visakishan não tinha nenhuma consciência real.

Então Bhakti Vinod Thakur o ameaçou: “Se você começar a sua revolução eu vou prendê-lo.” Visakishan ficou muito bravo, mas Bhakti Vinod Thakur continuou: “Eu estou te dando vinte e quatro horas; se você não mudar seu humor nesse tempo, eu vou prendê-lo.” No dia seguinte, Bhakti Vinod Thakur retornou e Visakishan mostrou muitos vibhutis [poderes mágicos], mas Bhakti Vinod Thakur o prendeu e o colocou na cadeia. O governo britânico encarregou Bhakti Vinod Thakur de decidir seu caso. Visakishan realizou muitos milagres na prisão e no tribunal também. Bhakti Vinod Thakur deu a ele três chances de mudar seu humor ou encarar a punição, mas Visakishan atacou Bhakti Vinod Thakur.

No dia anterior ao julgamento final de seu caso, Visakishan ameaçou Bhakti Vinod Thakur, “Amanhã você planeja dar o seu julgamento, mas você não poderá ir ao tribunal.” Bhakti Vinod Thakur respondeu: “Eu vou te ver amanhã.” Quando Bhakti Vinod Thakur retornou à sua casa, viu que seus filhos e filhas, toda a sua família, sofriam de diarreia muito intensa. Ele chamou um médico que os aliviou com algum remédio, mas depois começou a sentir febres e dores no corpo. Na manhã seguinte, ele não conseguia andar nem sair da cama. Ainda assim ele disse: “Eu vou ao tribunal hoje e dou meu julgamento. Eu preciso ir. Chame um palanquim e me carregue.” Ele teve uma febre de cento e seis graus [41˚C] e sentiu grande dor em todo o corpo, mas disse: “Hoje devo dar meu julgamento àquele yogi.” Quando ele atravessou a porta do tribunal, sua febre e dor desapareceram completamente. Ele sentou-se na cadeira e disse a Visakishan: “O que você vai fazer? Você mudará seu humor?” Vendo Bhakti Vinod Thakur, Visakishan disse: “Ah, você ainda não consegue entender quem eu sou? O que aconteceu com você ontem? E o que aconteceu com você hoje? Você ainda não consegue entender quem eu sou?” Bhakti Vinod Thakur disse: “Eu posso entender quem você é. Desde o dia em que lhe perguntei sobre a posição de Chaitanya Mahaprabhu, eu entendi quem você é.” Então Visakishan jogou fogo de seu cabelo no meio do tribunal. Bhakti Vinod Thakur disse: “Eu estou dando seis meses de prisão para este homem. Levem-no para a prisão e, antes disso, cortem o cabelo dele.” Ele deu essa ordem, mas quem cortaria o cabelo daquele homem? Ninguém estava disposto a tocar em Visakishan depois que o viram jogar fogo de seu cabelo. Então Bhakti Vinod Thakur chamou um sahib, um homem ocidental, e disse: “Você pode tocá-lo; corte o cabelo dele.” Quando aquele ocidental foi tocá-lo, Visakishan o ameaçou muito, mas o homem não se importou. Ele pegou o cabelo de Visakishan e o cortou. Então Visakishan foi preso. Enquanto esteve lá, Visakishan jejuou e finalmente Bhakti Vinod Thakur foi pessoalmente à cadeia e pediu-lhe: “Eu providenciarei para você ser libertado dentro de seis meses; você pode sair daqui e levar uma vida normal de novo, se você mudar sua concepção.” Visakishan não quis ouvi-lo e por fim morreu de inanição enquanto ainda estava na cadeia. Essa é a história de Visakishan.

Esse período de tempo foi um momento muito difícil. A sampradaya sahajiya e a sampradaya jati-gosani haviam conquistado toda a Bengal, até mesmo toda a Índia, poderia se dizer. Quando Srila Saraswati Thakur era um menino de doze anos de idade, Charan Das Babaji, um famoso ‘siddha-mahapurush’ [uma assim chamada alma aperfeiçoada] vinha ver Srila Bhakti Vinod Thakur de tempos em tempos. Havia duas razões para isso. Uma, a fama de Srila Bhakti Vinod Thakur era ilimitada. Até mesmo Gaura Kishor Das Babaji Maharaj, que era um verdadeiro siddha-mahapurush e muito renunciado, vinha ver Srila Bhakti Vinod Thakur e ouvir sua explicação do Srimad Bhagavatam. Em segundo lugar, Bhakti Vinod Thakur mostrou-se um fiel vice-magistrado e oficial do governo. Em ambos os casos, a posição de Srila Bhakti Vinod Thakur era altamente exaltada e, por causa disso, Charan Das Babaji visitava Bhakti Vinod Thakur para seu próprio benefício. Srila Bhakti Vinod Thakur não lhe dizia diretamente: “Não venha me ver”, mas ele dizia: “O que você está fazendo é errado”. Mesmo depois de ouvir isso, Charan Das Babaji ainda vinha visitar Bhakti Vinod Thakur.

Um dia Prabhupad Saraswati Thakur viu que Charan Das Babaji tinha vindo ver Bhakti Vinod Thakur e que eles estavam juntos conversando. De muito longe, Srila Saraswati Thakur ofereceu seu dandavat pranam a Srila Bhakti Vinod Thakur. Ele não chegou perto de Bhakti Vinod Thakur para oferecer seu dandavat, mas o ofereceu de longe. Naquela época, ele era apenas um menino de doze anos de idade. Charan Das Babaji viu Srila Prabhupad fazer isso e disse a Bhakti Vinod Thakur: “Quem é esse menino? Ele é um garoto muito bonito. Por que ele não vem até nós? Por que ele está oferecendo seu dandavat de tão longe?” Srila Bhakti Vinod Thakur disse: “Oh, esse menino é meu filho, mas ele está firmemente estabelecido na linha da consciência de Krishna e ele sempre evita cuidadosamente o sahajiyismo. Ele fez uma promessa de ficar a cinquenta metros de distância de qualquer sahajiya, e você é um pakva [modelo] sahajiya.” Ouvindo isso, Charan Das Babaji sentiu vergonha. Bhakti Vinod Thakur continuou: “Todo dia ele vem aqui para oferecer seu dandavat a mim. Mas hoje você está aqui, então ele está evitando um sahajiya dessa maneira. Ele é um menino muito novo.” Charan Das Babaji era o cabeça da sampradaya sahajiya e a partir daquele dia ele e a sampradaya sahajiya inteira souberam que no futuro Srila Saraswati Thakur se tornaria um grande Acharya da Rupanuga sampradaya.

Mais tarde Srila Saraswati Thakur seguiu estritamente Srila Jiva Goswami e tentou esmagar o sahajiyismo e as outras apasampradayas. Srila Prabhupad queria estabelecer a verdadeira concepção de Krishna, a consciência de Krishna na linha de Srila Rupa Goswami. Ele odiava o sahajiyismo muito rigidamente. Prabhupad Saraswati Thakur ensinou que Srila Bhakti Vinod Thakur era o parshad eterno de Gauranga Mahaprabhu e que ninguém podia estimar quão exaltada é a concepção que ele deu.

Bhakti Vinod Thakur compôs muitos livros: Krishna-samhita, Bhagavat-arka-marichi-mala, Chaitanya-siksamrta, Jaiva-dharma, Datta-kausthubha e assim por diante. Mas podemos dizer que seu presente especial está em suas canções. Ele compôs muitas canções em suas coleções Saranagati, Gitavali, Kalyana-kalpa-taru, Giti-mala, Yamuna-bhavavali e outras. Através de suas canções obteremos a essência de todas as escrituras. Se todas as escrituras desaparecessem deste plano mundano, mas as canções de Srila Bhakti Vinod Thakur permanecessem, nós ainda conseguiríamos tudo. Nós podemos conseguir tudo através de suas canções.

Afortunadamante, na época em que me juntei a Srila Guru Maharaj, ele me deu trinta e duas canções do Saranagati para memorizar. Srila Guru Maharaj sempre queria ouvir as canções de Bhakti Vinod Thakur. No Chaitanya Saraswat Math, apenas algumas canções de Srila Narottam Thakur, uma ou duas canções de outros Vaisnavas e uma canção de Vidyapati são cantadas. Mas todas as canções de Bhakti Vinod Thakur são cantadas no Chaitanya Saraswat Math, porque tudo está dentro de suas canções. Srila Guru Maharaj disse que você obterá tudo das canções de Srila Bhakti Vinod Thakur.

Devoto: Srila Maharaj, no outro dia você mencionou que Srila Saraswati Thakur estabeleceu a adoração de Nimai Pandit, mas não a adoração do Yuga-avatar Sri Chaitanya Mahaprabhu. Eu também ouvi falar de um Gauranarayan-avatar. Qual é a diferença entre essas formas do Senhor e por que adoramos dessa maneira?

Srila Govinda Maharaj: Na verdade não é Gauranarayan. Esse tipo de pergunta só vem do círculo dos devotos ocidentais. Eu louvo os devotos ocidentais por isso, porque eles estão perguntando de muitas maneiras. Mas é uma questão elevada, uma questão muito alta.

O lila completo de Mahaprabhu se manifestou no coração de Srila Bhakti Vinod Thakur, e ele sempre se lembrava desse lila. Ainda assim, Srila Bhakti Vinod Thakur era muito ligado ao Nadia-lila de Mahaprabhu. Ele gostava especialmente desse lila. Ele gostava de todos os Lilas de Mahaprabhu, mas seu Lila favorito era o Nadia-lila de Mahaprabhu. Nós diferenciamos três formas de Krishna: o Krishna que brinca em Dvaraka, o Krishna que brinca em Mathura e o Krishna que brinca em Vrndavan. Somos adoradores do Krishna de Vrndavan, não do de Mathura ou do Krishna de Dvaraka. Por quê? Existem diferentes rasas e diferentes comportamentos nas diferentes formas de Krishna.

Sri Chaitanya Mahaprabhu tem diferentes formas dentro de Seu lila, assim como o Senhor Krishna o faz. Sri Chaitanya Mahaprabhu apareceu neste plano mundano e encenou os Passatempos de resgatar as almas-jivas e distribuir Krishna-prema. Esse é o Yuga-avatar-lila de Mahaprabhu. Na verdade, Mahaprabhu é a forma não diferenciada de Sri Sri Radha-Krishna. Krishna tomou o bhava e o kanti de Srimati Radharani, apareceu na forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu e provou o humor de serviço de Sua Suprema serva, Srimati Radharani. Então, quando Mahaprabhu realizou Seu Nadia-lila, encontramos uma forma especial do Senhor. Até os vinte e quatro anos, Mahaprabhu exibiu Seu grhastha-lila em Nabadwip. Aquele Nadia-lila de Mahaprabhu é o Gupta Vrndavan-lila de Krishna. Srila Bhakti Vinod Thakur muito alegremente amou e adorou aquela lila.

Srila Bhakti Vinod Thakur e outros devotos são muito apegados ao Nabadwip-lila do Pancha Tattva. Ali Nityananda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadadhar Pandit, Srivas Pandit e todos os devotos estão brincando junto com Mahaprabhu. Às vezes, no início da manhã, Mahaprabhu ia se banhar no Ganges com todos os devotos. Eles andavam pelas margens do Ganges, muito felizes, dançando e cantando o mahamantra Hare Krishna. Então o Senhor ia a Ishodyan com seus devotos e realizava sankirtan. Todos os dias havia novas flores e frutas no jardim e um banquete ao meio-dia. O Senhor comia no jardim com todos os seus devotos. Todas as noites o Senhor ia à casa de Srivas Pandit para o kirtan. Os devotos realizavam kirtan a noite toda e Mahaprabhu dançava entre eles, mostrando-lhes Seu mahabhava. Desta forma, o Senhor realizou muitos lilas em Nabadwip.

Quando Sri Chaitanya Mahaprabhu tinha vinte e quatro anos, ele tomou sannyas e deixou Mayapur. Em Mayapur, todos podiam alegremente servir ao Senhor. Antes que ele tomasse sannyas, seus devotos exclusivos estavam sempre obtendo sua associação íntima. Depois que Ele tomou sannyas, os devotos de Nadia não tiveram mais Sua associação íntima. Eles não podiam associar-se a Ele intimamente como faziam durante Seu grhastha-lila. Os devotos de Mayapur estavam sempre servindo ao Senhor e oferecendo-lhe comida. Mesmo homens muito pobres podiam servi-lo. No Nadia-lila, o Senhor tinha muito bom humor—Ele estava sempre cheio de alegria enquanto cantava o mahamantra Hare Krishna com Seus devotos.

O sannyas-lila de Mahaprabhu é cheio de austeridades. Ele mostrou essas austeridades para seus devotos e para o mundo. Ele seguiu completamente as cortesias e costumes de um sannyasi daquela época. Ele não dormia em cama, nunca usou óleo, e assim por diante. Seus devotos estavam sempre muito infelizes em vê-lo observando tais austeridades. Jagadananda Pandit especialmente não podia tolerar o sannyas-lila de Mahaprabhu. Como Jagadananda Pandit, Srila Bhakti Vinod Thakur não podia tolerar ver o Senhor observando tais austeridades durante o seu sannyas-lila.

Quando Mahaprabhu retornou de Nilachal para Koladwip em Nabadwip, depois de cinco anos de sannyas, Ele ficou na casa de Vidya Vachaspati Mishra, o irmão mais velho de Sarvabhauma Bhattacharya. Mahaprabhu não foi à sua aldeia natal, Mayapur. Ele foi para Kuliya em Koladwip, onde é localizado nosso Sri Chaitanya Saraswat Math no momento. Ele não foi para o outro lado do Ganges para visitar Mayapur. Os moradores e as pessoas de Mayapur foram vê-lo em Koladwip, mas na verdade não conseguiram sua associação naquele momento. Mahaprabhu ficou lá por apenas dois ou três dias e milhares e milhares de pessoas se reuniram para vê-lo naquela época. Mahaprabhu foi altamente protegido enquanto permaneceu lá. Todos que vieram quiseram entrar na casa de Vidya Vachaspati para ver o Senhor, e se todos tivessem permissão para entrar livremente, eles teriam facilmente destruído a casa porque havia tantas pessoas. Assim, os moradores de Mayapur só podiam obter o darshan do Senhor de uma grande distância. De muito longe, ofereceram seus dandavats ao Senhor e voltaram para casa.

Se lembrando deste Passatempo e dos Passatempos de Mahaprabhu em Mayapur, Bhakti Vinod Thakur compôs um verso expressando o desejo do seu coração de levar Mahaprabhu de volta a Mayapur. Eu gravei este sloka no Samadhi Mandir de Srila Guru Maharaj.

ami chai gaurachandre laite mayapure
yathaya kaisora-vese sri-angete sphure
yathaya chachara kesha tri-kachchha-vasane
isodyane lila kare bhakta-jana sane
(Sri Navadvipa-bhava-taranga: 70)

“Mahaprabhu pode ser tão grande, Mahaprabhu pode ser o próprio Bhagavan, Mahaprabhu pode ser o Yuga-avatar, Mahaprabhu pode ser qualquer coisa, mas o que farei se não obtiver primeiro o serviço de Mahaprabhu? Primeiro, preciso do serviço dele. Eu estou sentindo muita dor ao ver Mahaprabhu sem o cabelo, vestido como um sannyasi. Eu não gosto de ver o seu sannyas-vesa. Preciso adorar Mahaprabhu em Sua forma de Nabadwipchandra [a lua de Sri Nabadwip Dham], não Sri Chaitanyadev, o sampradaya sannyasi. Quero trazer Mahaprabhu de volta a Mayapur, onde Seus devotos podem ver Seus longos cabelos encaracolados e Sua forma divina brilhando em Suas belas vestes durante os Passatempos no jardim de Ishodyan.”

Desse modo, Srila Bhakti Vinod Thakur adorou o eterno lila de Mahaprabhu oculto em Sri Nabadwip Dham. É dito que Krishna nunca dá um passo fora de Vrindavan, que Krishna vive eternamente em Vrindavan. Srila Bhakti Vinod Thakur adora o Nabadwip-lila de Mahaprabhu, que é como o Vrndavan-lila de Krishna, com essa concepção. O sannyas-lila de Mahaprabhu é comparado ao Kuruksetra-lila de Krishna. O coração de Bhakti Vinod Thakur foi atraído para os Passatempos do Senhor dessa maneira. Isso é siddhanta muito elevado.

Srila Saraswati Thakur seguiu exclusivamente a linha de Srila Bhakti Vinod Thakur. Srila Saraswati Thakur nunca manifestou uma forma de Deidade de Mahaprabhu como sannyasi. Em cada um dos 64 Maths que Srila Saraswati Thakur fundou, a forma da Deidade de Mahaprabhu sempre foi revelada em Sua forma grhastha do Nabadwip-lila. Isso era para a satisfação de Srila Bhakti Vinod Thakur. Em seu primeiro Math, o Sri Chaitanya Math em Mayapur, Srila Saraswati Thakur instalou as Deidades de Sri Sri Guru Gauranga Gandharvika Giridhari. Em talvez 50 de seus outros Maths, Srila Saraswati Thakur deu os Nomes das Deidades relacionadas com a palavra vinod: Sri Gaura Vinodapran, Gaura Vinodananda, e assim por diante. Prabhupad Saraswati Thakur foi iluminado com a concepção de Bhakti Vinod Thakur e ele estabeleceu as formas de Deidade de Mahaprabhu em sua Missão deste modo.

Por muitos anos em lojas de deidades você nunca via uma forma de sannyas de Mahaprabhu. Você via muitas formas diferentes de Mahaprabhu, mas nunca as formas de sannyas. Agora, porém, os artistas estão fazendo algumas formas de sannyas de Mahaprabhu. Há dez ou quinze anos atrás, você não via isso em nenhum lugar. Talvez há quinze anos atrás eu vi pela primeira vez uma forma de sannyas de Mahaprabhu em uma loja de remédios em Porama Tala. Toda a minha vida eu nunca tinha visto nenhuma Deidade de Mahaprabhu em Sua forma de sannyas. Agora, a ideia parece estar se espalhando e os artistas estão fazendo as formas de Mahaprabhu de muitas maneiras, mas eles não sabem o significado de seu trabalho no plano da devoção.

Srila Bhakti Vinod Thakur era um devoto muito exclusivo de Mahaprabhu e ele é um tipo muito especial de devoto. Ele especificamente adorava as Deidades de Sri Sri Gaura Gadadhar. Todos elogiam a adoração de Gaura Gadadhar, mas quase em nenhum lugar você vê tal adoração. Você sempre vê Nitai Gaura ou Gauranga Mahaprabhu sozinho. Somente em dois ou três lugares você pode ver Deidades de Gaura Gadadhar. Uma está em Champahatti no templo de Dvija Vaninath e a outra está no templo de Srila Bhakti Vinod Thakur em Godrumadwip. A adoração de Gaura Gadadhar envolve uma concepção muito oculta e profunda. É a mais profunda concepção do Gauranga-lila e é adorada apenas por devotos exclusivos profundamente apegados.

Gadadhar Pandit Goswami sempre foi muito pacificamente e discretamente presente no Nabadwip-lila com Mahaprabhu e Seus devotos. Ele ficava como uma sombra do Senhor, silenciosamente presente à distância. Mas ele tinha afeto sincero por Mahaprabhu. Todos os devotos do Senhor sabiam que ele era totalmente dedicado a Mahaprabhu. Quando Mahaprabhu retornou de Gaya Dham após tomar iniciação de Isvar Puri, Seu humor mudou e Ele começou a procurar desesperadamente por Krishna. Ele chorava diante dos devotos, mostrando Seu completo mahabhava : “Onde está Krishna ?! Onde está Krishna ?! ”Uma vez Mahaprabhu estava chorando assim na casa de Srivas Pandit na companhia de Mukunda, Sanjay e todos os devotos. Mahaprabhu ouviu alguém chorando em outro cômodo da casa. Ele perguntou: “Quem está chorando dentro daquele quarto?” Os devotos disseram: “Seu Gadadhar está chorando”. Então Mahaprabhu elogiou Gadadhar: “Gadadhar, você é tão afortunado! Você tem sido um grande devoto de Krishna desde a infância. Eu nunca tive o Krishna-prema que você tem!”

Desta forma, Mahaprabhu elogiou Gadadhar e lhe deu carinho como se Gadadhar fosse seu irmão. Mesmo em momentos em que todos os devotos ficavam muito confusos, Gadadhar tinha um humor muito estável e silenciosamente tentava servir e nutrir Mahaprabhu. Às vezes ele dava conselhos a Sachi Mata :“Mahaprabhu quer isso” ou :“este é o desejo do coração de Mahaprabhu”. Srila Guru Maharaj compôs um belo verso explicando a atividade real de Srila Gadadhar Pandit Goswami.

nilambhodhi-tate sada svaviraha ksepanvitam bandhavam
srimad-bhagavati katha madiraya sanjivayan bhati yah
srimad-bhagavatam sada sva-nayanasru-payanaih pujayan
gosvami-pravaro gadadhara-vibhur bhuyat mad-eka-gatih

Em Puri, Mahaprabhu estava fortemente intoxicado com o humor de separação de Krishna por Radharani. Mahaprabhu era como um louco procurando em toda parte por Krishna: “Onde está Krishna?” Ele estava sempre no clima de separação extrema, saboreando o mahabhava de Radharani. Gadadhar Pandit sempre seguiu Mahaprabhu, mas também permanecia sempre à distância Dele. Gadadhar Pandit convidava o Senhor para o seu templo de Tota Gopinath. Gadadhar Pandit viveu lá em um jardim e adorou sua Deidade de Gopinath. Todos os dias, Mahaprabhu vinha com seus devotos para ouvir o Srimad Bhagavatam. A única atividade real de Gadadhar Pandit em Jagannath Puri era nutrir Mahaprabhu lendo o Srimad Bhagavatam para Ele. Às vezes, vinho ou intoxicação são fornecidos a alguém que não pode tolerar estar separado de um amigo querido.

Mahaprabhu não podia tolerar a profunda separação que Ele sentia de Krishna, e Gadadhar Pandit Goswami alimentou Mahaprabhu lendo o Bhagavatam. Ele forneceu o Bhagavatam a Ele como um intoxicante. Mahaprabhu provou o Bhagavatam dessa maneira e obteve muita nutrição de Gadadhar Pandit. Fornecendo êxtase a Mahaprabhu, o próprio Gadadhar Pandit também estava sempre chorando. Gadadhar Pandit chorava ao ver o humor de Mahaprabhu e adorava Mahaprabhu com suas explicações sobre o Srimad Bhagavatam, e com suas lágrimas.

Krishna pegou o coração e a aura de Radharani e apareceu como Sri Chaitanya Mahaprabhu para provar o humor do êxtase de Radharani. Radharani então se tornou como um vaso vazio, Seu bhava foi tomado por Sri Chaitanya Mahaprabhu, e Ela mostrou sua forma no Gaura-lila como Gadadhar Pandit. Gadadhar Das, que era um associado de Nityananda Prabhu, representou ainda Sua kanti [aura]. Mas Gadadhar Pandit representou Sua principal forma, pois ele era como um vaso vazio. Ele era calado e raramente falava sobre Krishna, mas seu coração estava sempre cheio de Krishna. Internamente, Mahaprabhu é Krishna, e Gadadhar sempre se sentiu separado de Mahaprabhu e de Krishna. Nem todo mundo conseguia entender a posição de Gadadhar. Somente os devotos muito próximos e íntimos poderiam entender o bhava de Gadadhar. Os devotos mais íntimos e próximos sabiam que Gadadhar Pandit era o Avatar de Srimati Radharani.

A adoração de Srila Bhakti Vinod Thakur a Gaura Gadadhar manifestou-se em Sri Godrum Dham. Lá ele adorava Gaura Gadadhar e meditava nos Passatempos de Radha-Krishna. Em uma canção ele escreveu:

dekhite dekhite sri-radha-madhava
rupete karibe ala
(Sri Kalyana-kalpa-taru: 3.2.10)

“Ao contemplar Sri Sri Gaura-Gadadhar do audarya-lila, diante de meus olhos Eles se manifestaram como Sri Sri Radha-Madhava do Vrndavana-lila”.

Ele não teria adivinhado que, enquanto ele estava meditando, Gaura-Gadadhar se transformariam em Sri Sri Radha-Krishna. Vendo Gaura-Gadadhar aparecer como Radha-Madhava, ele desmaiou. Quando ele recuperou a consciência, tudo estava como antes.

Srila Bhakti Vinod Thakur escolheu desaparecer no mesmo Amavasya, dia da lua escura, que Gadadhar Pandit: Gadadhara dina dhari ‘paiyachchhe Gaurahari. Hoje é esse dia, tirobhav tithi de Srila Bhakti Vinod Thakur. Muitas coisas aconteceram na vida de Srila Bhakti Vinod Thakur. Talvez você tenha lido como o local de nascimento de Mahaprabhu foi descoberto, como começou o Nabadwip Dham parikrama ou como a missão de Mahaprabhu foi estabelecida. Srila Bhakti Vinod Thakur tentou fazer muitas coisas de várias maneiras. Por fim, seu dom supremo foi Srila Saraswati Thakur. Ele estabeleceu Srila Saraswati Thakur para que no futuro ele conduzisse a sampradaya de Mahaprabhu. Finalmente, Srila Saraswati Thakur conseguiu isso e satisfez os desejos de Srila Bhakti Vinod Thakur. Srila Guru Maharaj compôs muitos versos sobre as glórias de Srila Bhakti Vinod Thakur. Em geral, ele orou: “Eu me curvo aos pés de lótus de Srila Bhakti Vinod Thakur e oro para que seus desejos sejam cumpridos por seu mais querido associado, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur e seus discípulos.”

vanchha-kalpa-tarubhyas cha kripa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo vaishnavebhyo namo namah

Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur ki jaya!

Fonte: https://premadharma.org/the-worship-of-srila-bhakti-vinod-thakur/