A Adoração de Srila Bhakti Vinod Thakur

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A devoção do Thakur a Sri Sri Gaura-Gadadhar no Nadia-lila.

Por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Hoje é o dia do desaparecimento de Srila Bhakti Vinod Thakur e eu tentarei glorificar um pouco Srila Bhakti Vinod Thakur. Quando Srila Guru Maharaj estava na Sri Gaudiya Math, alguns anos depois que ele tomou sannyas, ele compôs um poema sânscrito em memória de Srila Bhakti Vinod Thakur, o Bhakti Vinod Viraha Dasakam. Srila Guru Maharaj não compôs nada primeiro sobre Srila Saraswati Thakur. Ele queria atrair Srila Saraswati Thakur, então ele primeiro compôs algo sobre Srila Bhakti Vinod Thakur. Ele ofereceu seu poema às mão de Srila Saraswati Thakur, e Srila Saraswati Thakur começou a examinar o poema detalhadamente. Depois de ler três ou quatro versos, Srila Saraswati Thakur esqueceu seu escrutínio e disse: “Está escrito em um estilo muito feliz.” Depois de ler o poema inteiro, Srila Saraswati Thakur respondeu alegremente: “Depois de mim haverá alguém neste mundo que pode perfeitamente carregar a bandeira de Mahaprabhu na linha da Rupanuga sampradaya. Vendo isso, eu estou muito feliz.” Desde aquele dia Prabhupad Saraswati Thakur mudou completamente a visão que ele tinha de Srila Guru Maharaj, e mais tarde ele examinou Srila Guru Maharaj muitas vezes. Srila Saraswati Thakur ficou muito feliz em ver que a linha do Guru-parampara continuaria.

No Bhakti Vinod Viraha Dasakam Srila Guru Maharaj expressou tudo sobre Srila Bhakti Vinod Thakur de uma maneira muito concisa. Mais tarde, Srila Guru Maharaj disse: “Este poema foi a razão pela qual fui encarregado da Rupanuga sampradaya.” O último verso é muito bom.

kvaham manda-matis tv ativa-patitah kva tvam jagat-pavanah
bho svamin krpayaparadha-nichayo nunam tvaya ksamyatam
yache ’ham karuna-nidhe! varam imam padabja-mule bhavat-
sarvvasvavadhi-radhika-dayita-dasanam gane ganyatam
(Srimad Bhakti Vinod Viraha Dasakam: 10)

“Quem sou eu? Eu sou uma alma condicionada muito desafortunada. Eu sou uma alma muito caída, mas você é um Patit Pavan, um Vaisnava Thakur [um grande Vaisnava que é um salvador dos caídos]. Se eu tiver cometido ofensas ao compor esses versos, por favor, me perdoe. Eu oro aos seus pés de lótus pela benção de que eu terei a força necessária para seguir seu mais querido Srila Saraswati Thakur, e cumprir as ordens dele como um querido associado dele. Dessa forma eu oro para que você conte comigo como um membro de sua sampradaya.”

Srila Guru Maharaj disse que enquanto Prabhupad Saraswati Thakur estava lendo este verso, ele primeiro notou que Srila Guru Maharaj estava pedindo a Bhakti Vinod Thakur por uma bênção na conclusão de seu poema (yache ‘ham karuna-nidhe! varam imam). Srila Prabhupad pensou: “Que tipo de benção ele vai pedir? Ele vai fazer um massacre aqui no final?” Mas quando Srila Prabhupad viu seu nome lá, Varsabhanavi Dayita Das (Radhika-dayita-dasanam), e entendeu que Srila Guru Maharaj estava orando apenas para ser engajado em seu serviço, ele ficou muito feliz. Ele aceitou e apreciou a oração de Srila Guru Maharaj. Dessa forma Srila Guru Maharaj compôs muitos versos sobre Srila Bhakti Vinod Thakur.

Há um verso muito famoso sobre Srila Bhakti Vinod Thakur,

namo bhakti-vinodaya sach-chid-ananda-namine
gaura-sakti-svarupaya rupanuga-varaya te

“Ofereço minha reverência a Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur. Ele é o amor divino de Gauranga Mahaprabhu personificado e é o maior Vaisnava da Rupanuga sampradaya.”

Srila Bhakti Vinod Thakur fez tanto seva para a sampradaya de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Srila Bhakti Vinod Thakur apareceu quando a sampradaya estava em uma posição muito precária. Ele nasceu no distrito de Nadia em West Bengal, em Ula, perto de Krishnanagar e Phulia, onde o bhajan-kutir de Haridas Thakur estava localizado. Mais tarde, Srila Bhakti Vinod Thakur revelou-se um grande devoto de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Em Nome de Mahaprabhu Bhakti Vinod Thakur tentou estabelecer a verdadeira consciência de Krishna, e ele tentou limpar a sampradaya de Chaitanya Mahaprabhu. Ele viveu durante um período de tempo muito pesado.

aula, baula, kartabhaja, neda, daravesa, sani
sahajiya, sakhibheki, smarta, jata-gosani
ativadi, chudadhari, gauranga-nagari
tota kahe, ei tera’ra sanga nahi kari
(Tota Ram Das Babaji)

Naquela época as apasampradayas [seitas desviadas, que se autodenominavam seguidores de Chaitanya Mahaprabhu] eram muito fortes. As sampradayas aula, baula e kartabhaja eram especialmente muito fortes em Ula. Desde sua infância, Bhakti Vinod Thakur viu a natureza das atividades destas apasampradayas e se opôs profundamente a elas. Então, quando ele mostrou sua forma como um devoto de Mahaprabhu, ele primeiro tentou corrigir os erros das apasampradayas e estabelecer a verdadeira sampradaya de Chaitanya Mahaprabhu. Anteriormente Tota Ram Das Babaji havia reconhecido e rejeitado aquelas apasampradayas mas Bhakti Vinod Thakur apareceu e exibiu a verdadeira natureza de um devoto perfeito na linha da Rupanuga sampradaya. Ele agiu de muitas maneiras para remover as atividades das apasampradayas, mas o fez de uma maneira muito sóbria, nunca de maneira excessivamente combativa.

Há muitos exemplos disso na vida de Srila Bhakti Vinod Thakur. Quando ele estava em Jagannath Puri, um yogi muito forte chamado Visakishan, um membro da apasampradaya ativadi, declarou que ele era o próprio Krishna, e que ele havia aparecido na forma de Visakishan para lutar com o governo britânico. Ele declarou que no décimo quarto dia do mês de Chaitra iniciaria uma revolução. Ele estava fazendo muitas coisas imorais em vilarejos rurais na época, e o governo britânico encarregou Bhakti Vinod Thakur de decidir o que fazer com ele. Bhakti Vinod Thakur foi vê-lo. Visakishan era um yogi muito forte, e depois de ver Bhakti Vinod Thakur ele disse: “Ah, eu sei o propósito pelo qual você veio. Mas você é um dos meus grandes devotos, não farei nada contra você. Você pode se abrigar aos meus pés.” Srila Bhakti Vinod Thakur disse: “Se você sabe tudo, então qual é a sua ideia sobre Chaitanya Mahaprabhu?” Visakishan disse: “Chaitanya Mahaprabhu é um dos meus grandes devotos.” Depois de ouvir isso Bhakti Vinod Thakur decidiu que Visakishan era um trapaceiro. Bhakti Vinod Thakur mediu a qualificação daquele homem através desta questão e concluiu que ele era um grande trapaceiro mostrando um blefe. Bhakti Vinod Thakur sabia que Visakishan não tinha nenhuma consciência real.

Então Bhakti Vinod Thakur o ameaçou: “Se você começar a sua revolução eu vou prendê-lo.” Visakishan ficou muito bravo, mas Bhakti Vinod Thakur continuou: “Eu estou te dando vinte e quatro horas; se você não mudar seu humor nesse tempo, eu vou prendê-lo.” No dia seguinte, Bhakti Vinod Thakur retornou e Visakishan mostrou muitos vibhutis [poderes mágicos], mas Bhakti Vinod Thakur o prendeu e o colocou na cadeia. O governo britânico encarregou Bhakti Vinod Thakur de decidir seu caso. Visakishan realizou muitos milagres na prisão e no tribunal também. Bhakti Vinod Thakur deu a ele três chances de mudar seu humor ou encarar a punição, mas Visakishan atacou Bhakti Vinod Thakur.

No dia anterior ao julgamento final de seu caso, Visakishan ameaçou Bhakti Vinod Thakur, “Amanhã você planeja dar o seu julgamento, mas você não poderá ir ao tribunal.” Bhakti Vinod Thakur respondeu: “Eu vou te ver amanhã.” Quando Bhakti Vinod Thakur retornou à sua casa, viu que seus filhos e filhas, toda a sua família, sofriam de diarreia muito intensa. Ele chamou um médico que os aliviou com algum remédio, mas depois começou a sentir febres e dores no corpo. Na manhã seguinte, ele não conseguia andar nem sair da cama. Ainda assim ele disse: “Eu vou ao tribunal hoje e dou meu julgamento. Eu preciso ir. Chame um palanquim e me carregue.” Ele teve uma febre de cento e seis graus [41˚C] e sentiu grande dor em todo o corpo, mas disse: “Hoje devo dar meu julgamento àquele yogi.” Quando ele atravessou a porta do tribunal, sua febre e dor desapareceram completamente. Ele sentou-se na cadeira e disse a Visakishan: “O que você vai fazer? Você mudará seu humor?” Vendo Bhakti Vinod Thakur, Visakishan disse: “Ah, você ainda não consegue entender quem eu sou? O que aconteceu com você ontem? E o que aconteceu com você hoje? Você ainda não consegue entender quem eu sou?” Bhakti Vinod Thakur disse: “Eu posso entender quem você é. Desde o dia em que lhe perguntei sobre a posição de Chaitanya Mahaprabhu, eu entendi quem você é.” Então Visakishan jogou fogo de seu cabelo no meio do tribunal. Bhakti Vinod Thakur disse: “Eu estou dando seis meses de prisão para este homem. Levem-no para a prisão e, antes disso, cortem o cabelo dele.” Ele deu essa ordem, mas quem cortaria o cabelo daquele homem? Ninguém estava disposto a tocar em Visakishan depois que o viram jogar fogo de seu cabelo. Então Bhakti Vinod Thakur chamou um sahib, um homem ocidental, e disse: “Você pode tocá-lo; corte o cabelo dele.” Quando aquele ocidental foi tocá-lo, Visakishan o ameaçou muito, mas o homem não se importou. Ele pegou o cabelo de Visakishan e o cortou. Então Visakishan foi preso. Enquanto esteve lá, Visakishan jejuou e finalmente Bhakti Vinod Thakur foi pessoalmente à cadeia e pediu-lhe: “Eu providenciarei para você ser libertado dentro de seis meses; você pode sair daqui e levar uma vida normal de novo, se você mudar sua concepção.” Visakishan não quis ouvi-lo e por fim morreu de inanição enquanto ainda estava na cadeia. Essa é a história de Visakishan.

Esse período de tempo foi um momento muito difícil. A sampradaya sahajiya e a sampradaya jati-gosani haviam conquistado toda a Bengal, até mesmo toda a Índia, poderia se dizer. Quando Srila Saraswati Thakur era um menino de doze anos de idade, Charan Das Babaji, um famoso ‘siddha-mahapurush’ [uma assim chamada alma aperfeiçoada] vinha ver Srila Bhakti Vinod Thakur de tempos em tempos. Havia duas razões para isso. Uma, a fama de Srila Bhakti Vinod Thakur era ilimitada. Até mesmo Gaura Kishor Das Babaji Maharaj, que era um verdadeiro siddha-mahapurush e muito renunciado, vinha ver Srila Bhakti Vinod Thakur e ouvir sua explicação do Srimad Bhagavatam. Em segundo lugar, Bhakti Vinod Thakur mostrou-se um fiel vice-magistrado e oficial do governo. Em ambos os casos, a posição de Srila Bhakti Vinod Thakur era altamente exaltada e, por causa disso, Charan Das Babaji visitava Bhakti Vinod Thakur para seu próprio benefício. Srila Bhakti Vinod Thakur não lhe dizia diretamente: “Não venha me ver”, mas ele dizia: “O que você está fazendo é errado”. Mesmo depois de ouvir isso, Charan Das Babaji ainda vinha visitar Bhakti Vinod Thakur.

Um dia Prabhupad Saraswati Thakur viu que Charan Das Babaji tinha vindo ver Bhakti Vinod Thakur e que eles estavam juntos conversando. De muito longe, Srila Saraswati Thakur ofereceu seu dandavat pranam a Srila Bhakti Vinod Thakur. Ele não chegou perto de Bhakti Vinod Thakur para oferecer seu dandavat, mas o ofereceu de longe. Naquela época, ele era apenas um menino de doze anos de idade. Charan Das Babaji viu Srila Prabhupad fazer isso e disse a Bhakti Vinod Thakur: “Quem é esse menino? Ele é um garoto muito bonito. Por que ele não vem até nós? Por que ele está oferecendo seu dandavat de tão longe?” Srila Bhakti Vinod Thakur disse: “Oh, esse menino é meu filho, mas ele está firmemente estabelecido na linha da consciência de Krishna e ele sempre evita cuidadosamente o sahajiyismo. Ele fez uma promessa de ficar a cinquenta metros de distância de qualquer sahajiya, e você é um pakva [modelo] sahajiya.” Ouvindo isso, Charan Das Babaji sentiu vergonha. Bhakti Vinod Thakur continuou: “Todo dia ele vem aqui para oferecer seu dandavat a mim. Mas hoje você está aqui, então ele está evitando um sahajiya dessa maneira. Ele é um menino muito novo.” Charan Das Babaji era o cabeça da sampradaya sahajiya e a partir daquele dia ele e a sampradaya sahajiya inteira souberam que no futuro Srila Saraswati Thakur se tornaria um grande Acharya da Rupanuga sampradaya.

Mais tarde Srila Saraswati Thakur seguiu estritamente Srila Jiva Goswami e tentou esmagar o sahajiyismo e as outras apasampradayas. Srila Prabhupad queria estabelecer a verdadeira concepção de Krishna, a consciência de Krishna na linha de Srila Rupa Goswami. Ele odiava o sahajiyismo muito rigidamente. Prabhupad Saraswati Thakur ensinou que Srila Bhakti Vinod Thakur era o parshad eterno de Gauranga Mahaprabhu e que ninguém podia estimar quão exaltada é a concepção que ele deu.

Bhakti Vinod Thakur compôs muitos livros: Krishna-samhita, Bhagavat-arka-marichi-mala, Chaitanya-siksamrta, Jaiva-dharma, Datta-kausthubha e assim por diante. Mas podemos dizer que seu presente especial está em suas canções. Ele compôs muitas canções em suas coleções Saranagati, Gitavali, Kalyana-kalpa-taru, Giti-mala, Yamuna-bhavavali e outras. Através de suas canções obteremos a essência de todas as escrituras. Se todas as escrituras desaparecessem deste plano mundano, mas as canções de Srila Bhakti Vinod Thakur permanecessem, nós ainda conseguiríamos tudo. Nós podemos conseguir tudo através de suas canções.

Afortunadamante, na época em que me juntei a Srila Guru Maharaj, ele me deu trinta e duas canções do Saranagati para memorizar. Srila Guru Maharaj sempre queria ouvir as canções de Bhakti Vinod Thakur. No Chaitanya Saraswat Math, apenas algumas canções de Srila Narottam Thakur, uma ou duas canções de outros Vaisnavas e uma canção de Vidyapati são cantadas. Mas todas as canções de Bhakti Vinod Thakur são cantadas no Chaitanya Saraswat Math, porque tudo está dentro de suas canções. Srila Guru Maharaj disse que você obterá tudo das canções de Srila Bhakti Vinod Thakur.

Devoto: Srila Maharaj, no outro dia você mencionou que Srila Saraswati Thakur estabeleceu a adoração de Nimai Pandit, mas não a adoração do Yuga-avatar Sri Chaitanya Mahaprabhu. Eu também ouvi falar de um Gauranarayan-avatar. Qual é a diferença entre essas formas do Senhor e por que adoramos dessa maneira?

Srila Govinda Maharaj: Na verdade não é Gauranarayan. Esse tipo de pergunta só vem do círculo dos devotos ocidentais. Eu louvo os devotos ocidentais por isso, porque eles estão perguntando de muitas maneiras. Mas é uma questão elevada, uma questão muito alta.

O lila completo de Mahaprabhu se manifestou no coração de Srila Bhakti Vinod Thakur, e ele sempre se lembrava desse lila. Ainda assim, Srila Bhakti Vinod Thakur era muito ligado ao Nadia-lila de Mahaprabhu. Ele gostava especialmente desse lila. Ele gostava de todos os Lilas de Mahaprabhu, mas seu Lila favorito era o Nadia-lila de Mahaprabhu. Nós diferenciamos três formas de Krishna: o Krishna que brinca em Dvaraka, o Krishna que brinca em Mathura e o Krishna que brinca em Vrndavan. Somos adoradores do Krishna de Vrndavan, não do de Mathura ou do Krishna de Dvaraka. Por quê? Existem diferentes rasas e diferentes comportamentos nas diferentes formas de Krishna.

Sri Chaitanya Mahaprabhu tem diferentes formas dentro de Seu lila, assim como o Senhor Krishna o faz. Sri Chaitanya Mahaprabhu apareceu neste plano mundano e encenou os Passatempos de resgatar as almas-jivas e distribuir Krishna-prema. Esse é o Yuga-avatar-lila de Mahaprabhu. Na verdade, Mahaprabhu é a forma não diferenciada de Sri Sri Radha-Krishna. Krishna tomou o bhava e o kanti de Srimati Radharani, apareceu na forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu e provou o humor de serviço de Sua Suprema serva, Srimati Radharani. Então, quando Mahaprabhu realizou Seu Nadia-lila, encontramos uma forma especial do Senhor. Até os vinte e quatro anos, Mahaprabhu exibiu Seu grhastha-lila em Nabadwip. Aquele Nadia-lila de Mahaprabhu é o Gupta Vrndavan-lila de Krishna. Srila Bhakti Vinod Thakur muito alegremente amou e adorou aquela lila.

Srila Bhakti Vinod Thakur e outros devotos são muito apegados ao Nabadwip-lila do Pancha Tattva. Ali Nityananda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadadhar Pandit, Srivas Pandit e todos os devotos estão brincando junto com Mahaprabhu. Às vezes, no início da manhã, Mahaprabhu ia se banhar no Ganges com todos os devotos. Eles andavam pelas margens do Ganges, muito felizes, dançando e cantando o mahamantra Hare Krishna. Então o Senhor ia a Ishodyan com seus devotos e realizava sankirtan. Todos os dias havia novas flores e frutas no jardim e um banquete ao meio-dia. O Senhor comia no jardim com todos os seus devotos. Todas as noites o Senhor ia à casa de Srivas Pandit para o kirtan. Os devotos realizavam kirtan a noite toda e Mahaprabhu dançava entre eles, mostrando-lhes Seu mahabhava. Desta forma, o Senhor realizou muitos lilas em Nabadwip.

Quando Sri Chaitanya Mahaprabhu tinha vinte e quatro anos, ele tomou sannyas e deixou Mayapur. Em Mayapur, todos podiam alegremente servir ao Senhor. Antes que ele tomasse sannyas, seus devotos exclusivos estavam sempre obtendo sua associação íntima. Depois que Ele tomou sannyas, os devotos de Nadia não tiveram mais Sua associação íntima. Eles não podiam associar-se a Ele intimamente como faziam durante Seu grhastha-lila. Os devotos de Mayapur estavam sempre servindo ao Senhor e oferecendo-lhe comida. Mesmo homens muito pobres podiam servi-lo. No Nadia-lila, o Senhor tinha muito bom humor—Ele estava sempre cheio de alegria enquanto cantava o mahamantra Hare Krishna com Seus devotos.

O sannyas-lila de Mahaprabhu é cheio de austeridades. Ele mostrou essas austeridades para seus devotos e para o mundo. Ele seguiu completamente as cortesias e costumes de um sannyasi daquela época. Ele não dormia em cama, nunca usou óleo, e assim por diante. Seus devotos estavam sempre muito infelizes em vê-lo observando tais austeridades. Jagadananda Pandit especialmente não podia tolerar o sannyas-lila de Mahaprabhu. Como Jagadananda Pandit, Srila Bhakti Vinod Thakur não podia tolerar ver o Senhor observando tais austeridades durante o seu sannyas-lila.

Quando Mahaprabhu retornou de Nilachal para Koladwip em Nabadwip, depois de cinco anos de sannyas, Ele ficou na casa de Vidya Vachaspati Mishra, o irmão mais velho de Sarvabhauma Bhattacharya. Mahaprabhu não foi à sua aldeia natal, Mayapur. Ele foi para Kuliya em Koladwip, onde é localizado nosso Sri Chaitanya Saraswat Math no momento. Ele não foi para o outro lado do Ganges para visitar Mayapur. Os moradores e as pessoas de Mayapur foram vê-lo em Koladwip, mas na verdade não conseguiram sua associação naquele momento. Mahaprabhu ficou lá por apenas dois ou três dias e milhares e milhares de pessoas se reuniram para vê-lo naquela época. Mahaprabhu foi altamente protegido enquanto permaneceu lá. Todos que vieram quiseram entrar na casa de Vidya Vachaspati para ver o Senhor, e se todos tivessem permissão para entrar livremente, eles teriam facilmente destruído a casa porque havia tantas pessoas. Assim, os moradores de Mayapur só podiam obter o darshan do Senhor de uma grande distância. De muito longe, ofereceram seus dandavats ao Senhor e voltaram para casa.

Se lembrando deste Passatempo e dos Passatempos de Mahaprabhu em Mayapur, Bhakti Vinod Thakur compôs um verso expressando o desejo do seu coração de levar Mahaprabhu de volta a Mayapur. Eu gravei este sloka no Samadhi Mandir de Srila Guru Maharaj.

ami chai gaurachandre laite mayapure
yathaya kaisora-vese sri-angete sphure
yathaya chachara kesha tri-kachchha-vasane
isodyane lila kare bhakta-jana sane
(Sri Navadvipa-bhava-taranga: 70)

“Mahaprabhu pode ser tão grande, Mahaprabhu pode ser o próprio Bhagavan, Mahaprabhu pode ser o Yuga-avatar, Mahaprabhu pode ser qualquer coisa, mas o que farei se não obtiver primeiro o serviço de Mahaprabhu? Primeiro, preciso do serviço dele. Eu estou sentindo muita dor ao ver Mahaprabhu sem o cabelo, vestido como um sannyasi. Eu não gosto de ver o seu sannyas-vesa. Preciso adorar Mahaprabhu em Sua forma de Nabadwipchandra [a lua de Sri Nabadwip Dham], não Sri Chaitanyadev, o sampradaya sannyasi. Quero trazer Mahaprabhu de volta a Mayapur, onde Seus devotos podem ver Seus longos cabelos encaracolados e Sua forma divina brilhando em Suas belas vestes durante os Passatempos no jardim de Ishodyan.”

Desse modo, Srila Bhakti Vinod Thakur adorou o eterno lila de Mahaprabhu oculto em Sri Nabadwip Dham. É dito que Krishna nunca dá um passo fora de Vrindavan, que Krishna vive eternamente em Vrindavan. Srila Bhakti Vinod Thakur adora o Nabadwip-lila de Mahaprabhu, que é como o Vrndavan-lila de Krishna, com essa concepção. O sannyas-lila de Mahaprabhu é comparado ao Kuruksetra-lila de Krishna. O coração de Bhakti Vinod Thakur foi atraído para os Passatempos do Senhor dessa maneira. Isso é siddhanta muito elevado.

Srila Saraswati Thakur seguiu exclusivamente a linha de Srila Bhakti Vinod Thakur. Srila Saraswati Thakur nunca manifestou uma forma de Deidade de Mahaprabhu como sannyasi. Em cada um dos 64 Maths que Srila Saraswati Thakur fundou, a forma da Deidade de Mahaprabhu sempre foi revelada em Sua forma grhastha do Nabadwip-lila. Isso era para a satisfação de Srila Bhakti Vinod Thakur. Em seu primeiro Math, o Sri Chaitanya Math em Mayapur, Srila Saraswati Thakur instalou as Deidades de Sri Sri Guru Gauranga Gandharvika Giridhari. Em talvez 50 de seus outros Maths, Srila Saraswati Thakur deu os Nomes das Deidades relacionadas com a palavra vinod: Sri Gaura Vinodapran, Gaura Vinodananda, e assim por diante. Prabhupad Saraswati Thakur foi iluminado com a concepção de Bhakti Vinod Thakur e ele estabeleceu as formas de Deidade de Mahaprabhu em sua Missão deste modo.

Por muitos anos em lojas de deidades você nunca via uma forma de sannyas de Mahaprabhu. Você via muitas formas diferentes de Mahaprabhu, mas nunca as formas de sannyas. Agora, porém, os artistas estão fazendo algumas formas de sannyas de Mahaprabhu. Há dez ou quinze anos atrás, você não via isso em nenhum lugar. Talvez há quinze anos atrás eu vi pela primeira vez uma forma de sannyas de Mahaprabhu em uma loja de remédios em Porama Tala. Toda a minha vida eu nunca tinha visto nenhuma Deidade de Mahaprabhu em Sua forma de sannyas. Agora, a ideia parece estar se espalhando e os artistas estão fazendo as formas de Mahaprabhu de muitas maneiras, mas eles não sabem o significado de seu trabalho no plano da devoção.

Srila Bhakti Vinod Thakur era um devoto muito exclusivo de Mahaprabhu e ele é um tipo muito especial de devoto. Ele especificamente adorava as Deidades de Sri Sri Gaura Gadadhar. Todos elogiam a adoração de Gaura Gadadhar, mas quase em nenhum lugar você vê tal adoração. Você sempre vê Nitai Gaura ou Gauranga Mahaprabhu sozinho. Somente em dois ou três lugares você pode ver Deidades de Gaura Gadadhar. Uma está em Champahatti no templo de Dvija Vaninath e a outra está no templo de Srila Bhakti Vinod Thakur em Godrumadwip. A adoração de Gaura Gadadhar envolve uma concepção muito oculta e profunda. É a mais profunda concepção do Gauranga-lila e é adorada apenas por devotos exclusivos profundamente apegados.

Gadadhar Pandit Goswami sempre foi muito pacificamente e discretamente presente no Nabadwip-lila com Mahaprabhu e Seus devotos. Ele ficava como uma sombra do Senhor, silenciosamente presente à distância. Mas ele tinha afeto sincero por Mahaprabhu. Todos os devotos do Senhor sabiam que ele era totalmente dedicado a Mahaprabhu. Quando Mahaprabhu retornou de Gaya Dham após tomar iniciação de Isvar Puri, Seu humor mudou e Ele começou a procurar desesperadamente por Krishna. Ele chorava diante dos devotos, mostrando Seu completo mahabhava : “Onde está Krishna ?! Onde está Krishna ?! ”Uma vez Mahaprabhu estava chorando assim na casa de Srivas Pandit na companhia de Mukunda, Sanjay e todos os devotos. Mahaprabhu ouviu alguém chorando em outro cômodo da casa. Ele perguntou: “Quem está chorando dentro daquele quarto?” Os devotos disseram: “Seu Gadadhar está chorando”. Então Mahaprabhu elogiou Gadadhar: “Gadadhar, você é tão afortunado! Você tem sido um grande devoto de Krishna desde a infância. Eu nunca tive o Krishna-prema que você tem!”

Desta forma, Mahaprabhu elogiou Gadadhar e lhe deu carinho como se Gadadhar fosse seu irmão. Mesmo em momentos em que todos os devotos ficavam muito confusos, Gadadhar tinha um humor muito estável e silenciosamente tentava servir e nutrir Mahaprabhu. Às vezes ele dava conselhos a Sachi Mata :“Mahaprabhu quer isso” ou :“este é o desejo do coração de Mahaprabhu”. Srila Guru Maharaj compôs um belo verso explicando a atividade real de Srila Gadadhar Pandit Goswami.

nilambhodhi-tate sada svaviraha ksepanvitam bandhavam
srimad-bhagavati katha madiraya sanjivayan bhati yah
srimad-bhagavatam sada sva-nayanasru-payanaih pujayan
gosvami-pravaro gadadhara-vibhur bhuyat mad-eka-gatih

Em Puri, Mahaprabhu estava fortemente intoxicado com o humor de separação de Krishna por Radharani. Mahaprabhu era como um louco procurando em toda parte por Krishna: “Onde está Krishna?” Ele estava sempre no clima de separação extrema, saboreando o mahabhava de Radharani. Gadadhar Pandit sempre seguiu Mahaprabhu, mas também permanecia sempre à distância Dele. Gadadhar Pandit convidava o Senhor para o seu templo de Tota Gopinath. Gadadhar Pandit viveu lá em um jardim e adorou sua Deidade de Gopinath. Todos os dias, Mahaprabhu vinha com seus devotos para ouvir o Srimad Bhagavatam. A única atividade real de Gadadhar Pandit em Jagannath Puri era nutrir Mahaprabhu lendo o Srimad Bhagavatam para Ele. Às vezes, vinho ou intoxicação são fornecidos a alguém que não pode tolerar estar separado de um amigo querido.

Mahaprabhu não podia tolerar a profunda separação que Ele sentia de Krishna, e Gadadhar Pandit Goswami alimentou Mahaprabhu lendo o Bhagavatam. Ele forneceu o Bhagavatam a Ele como um intoxicante. Mahaprabhu provou o Bhagavatam dessa maneira e obteve muita nutrição de Gadadhar Pandit. Fornecendo êxtase a Mahaprabhu, o próprio Gadadhar Pandit também estava sempre chorando. Gadadhar Pandit chorava ao ver o humor de Mahaprabhu e adorava Mahaprabhu com suas explicações sobre o Srimad Bhagavatam, e com suas lágrimas.

Krishna pegou o coração e a aura de Radharani e apareceu como Sri Chaitanya Mahaprabhu para provar o humor do êxtase de Radharani. Radharani então se tornou como um vaso vazio, Seu bhava foi tomado por Sri Chaitanya Mahaprabhu, e Ela mostrou sua forma no Gaura-lila como Gadadhar Pandit. Gadadhar Das, que era um associado de Nityananda Prabhu, representou ainda Sua kanti [aura]. Mas Gadadhar Pandit representou Sua principal forma, pois ele era como um vaso vazio. Ele era calado e raramente falava sobre Krishna, mas seu coração estava sempre cheio de Krishna. Internamente, Mahaprabhu é Krishna, e Gadadhar sempre se sentiu separado de Mahaprabhu e de Krishna. Nem todo mundo conseguia entender a posição de Gadadhar. Somente os devotos muito próximos e íntimos poderiam entender o bhava de Gadadhar. Os devotos mais íntimos e próximos sabiam que Gadadhar Pandit era o Avatar de Srimati Radharani.

A adoração de Srila Bhakti Vinod Thakur a Gaura Gadadhar manifestou-se em Sri Godrum Dham. Lá ele adorava Gaura Gadadhar e meditava nos Passatempos de Radha-Krishna. Em uma canção ele escreveu:

dekhite dekhite sri-radha-madhava
rupete karibe ala
(Sri Kalyana-kalpa-taru: 3.2.10)

“Ao contemplar Sri Sri Gaura-Gadadhar do audarya-lila, diante de meus olhos Eles se manifestaram como Sri Sri Radha-Madhava do Vrndavana-lila”.

Ele não teria adivinhado que, enquanto ele estava meditando, Gaura-Gadadhar se transformariam em Sri Sri Radha-Krishna. Vendo Gaura-Gadadhar aparecer como Radha-Madhava, ele desmaiou. Quando ele recuperou a consciência, tudo estava como antes.

Srila Bhakti Vinod Thakur escolheu desaparecer no mesmo Amavasya, dia da lua escura, que Gadadhar Pandit: Gadadhara dina dhari ‘paiyachchhe Gaurahari. Hoje é esse dia, tirobhav tithi de Srila Bhakti Vinod Thakur. Muitas coisas aconteceram na vida de Srila Bhakti Vinod Thakur. Talvez você tenha lido como o local de nascimento de Mahaprabhu foi descoberto, como começou o Nabadwip Dham parikrama ou como a missão de Mahaprabhu foi estabelecida. Srila Bhakti Vinod Thakur tentou fazer muitas coisas de várias maneiras. Por fim, seu dom supremo foi Srila Saraswati Thakur. Ele estabeleceu Srila Saraswati Thakur para que no futuro ele conduzisse a sampradaya de Mahaprabhu. Finalmente, Srila Saraswati Thakur conseguiu isso e satisfez os desejos de Srila Bhakti Vinod Thakur. Srila Guru Maharaj compôs muitos versos sobre as glórias de Srila Bhakti Vinod Thakur. Em geral, ele orou: “Eu me curvo aos pés de lótus de Srila Bhakti Vinod Thakur e oro para que seus desejos sejam cumpridos por seu mais querido associado, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur e seus discípulos.”

vanchha-kalpa-tarubhyas cha kripa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo vaishnavebhyo namo namah

Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur ki jaya!

Fonte: https://premadharma.org/the-worship-of-srila-bhakti-vinod-thakur/

Paṇḍit Śrī Gadādhar Goswāmī

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Artigo definitivo de Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj sobre o sacrifício primordial de Śrīla Gadādhar Paṇḍit.

Paṇḍit Śrī Gadādhar Goswāmī

Om Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

Traduzido de um artigo Bengali

Publicado originalmente no Śrī Gauḍīya Darśan,
Volume 2, Issue 1, 12 August 1956

Śrī Gadādhar Goswāmī é o maior entre os associados íntimos de Śrī Gaurāṅga. Como a posição de Śrī Rādhikā, em comparação a todos, é indiscutivelmente a mais alta do Kṛṣṇa madhura-līlā, então a especial audārya-madhura-rasa no caráter de Śrī Paṇḍit Goswāmī é o objeto de maior atração para  Śrī Gaurāṅga em comparação a todos os presentes dentro do Śrī audārya-lila de Gaura-Kṛṣṇa e Seu serviço em audārya-madhura-rasa. As grandes almas veem Śrī Rādhā dentro de Paṇḍit Gadādhar.

O aparecimento de Paṇḍit Gadādhar é durante o verão no Amāvasyā (lua nova), em Jyaiṣṭha, e seu desaparecimento é um mês mais tarde, em Amāvasyā em Āṣāḍh. A vida de Paṇḍit Goswāmī é uma oferenda especial de um silencioso e completo autossacrifício ao Seu amado. Só quem pode saborear a alegria sem precedentes de apreciar a maravilha dentro do ornamento da contradição ao ver o saco de um mendigo no ombro de Lakṣmī Devī está apto a apreciar a glória extraordinária da personalidade sem precedentes de Śrīmat Paṇḍit Goswāmī. Desde a sua infância, ele era muito simples, muito modesto, cortês, dedicado ao Senhor e aos brāhmaṇs, e carinhoso com os amigos. Embora ele seja gentil, ele é tímido, embora ele seja uma alma rendida, ele se sente ofensivo, embora ele seja plenamente realizado, ele se sente inexperiente, e embora ele seja um líder, ele é um servo submisso. Seu apego ao seu Senhor Śrī Gaurāṅga é tal que até mesmo os olhares dos seguidores comuns de Gaurasundar fazem-no hesitante e tímido. Sua louca absorção em seu Guru, Śrī Gaura, o fez esquecer seu mantra de adoração. Mesmo um pouco de fé em Śrī Gaurāṅga atrai seu coração de longe, tanto que, como uma expressão de afeto, ele aceita insultos como elogios de quem tem tal atração. O caráter de Śrī Paṇḍit Goswāmī é, na essência, como a figura negligenciada de alguém que deu toda a sua riqueza e aceitou de bom grado a roupagem de um mendigo.

A riqueza de Śrī Gadādhar não é riqueza externa, como o reino Hariśchandra sacrificado ou os corpos Śibi e Dadhīchi sacrificados. Não é como o sacrifício da enfermeira Pānnā por seu querido filho ou o sacrifício de rainhas como Padminī, que desistiu de seu corpo por causa de sua castidade. É diferente mesmo do sacrifício de Sócrates, que sacrificiou seu corpo em prol da propagação da realização da alma, ou o sacrifício de Jesus Cristo de seu corpo para a libertação do mundo. Para um conhecedor da alma que está situado no plano superior, sacrificar o corpo é uma noção muito insignificante. Abandonar a riqueza do nosso corpo interior, a riqueza espiritual inerente, é muito mais difícil de se fazer. Se pudermos apreciar a riqueza da devoção de uma alma liberada e, além disso, a riqueza de prema, só então apreciaremos o sentimento sincero do incomparável dom da riqueza do coração de Śrī Paṇḍit Goswāmī, que só se torna compreensível por sua graça e pela graça de seus associados. Não é possível que todos esses assuntos esotéricos se tornem assuntos de compreensão rápida e comum. Ainda assim, apreciando sua importância, estamos analisando-os.

Além disso, como o valor de um dom deve ser determinado quando se avalia a gradação entre os dons, a gradação na dignidade do recipiente de um dom deve ser entendida. A grandeza e o resultado do dom de um doador serão tão grandes quanto o destinatário deste dom. De acordo com essa concepção, não há comparação da grandeza tanto da substância quanto do recipiente do dom do coração de Śrī Paṇḍit Goswāmī. Isso é porque a riqueza do prema de Śrī Rādhā é a substância mais elevada, e Śrī Kṛṣṇachandra como o filho de um brāhmaṇ (Śrī Gaurasundar) é o maior recipiente de dons. Ao discutir este assunto, estamos nos lembrando da história de Śrī Yājñavalkya. À medida que as concepções mais e mais altas da alma estavam sendo discutidas, e mesmo depois que a concepção mais elevada foi introduzida, para responder à pergunta de um investigador sobre uma concepção ainda mais elevada, Yājñavalkya Ṛṣi estabeleceu fortemente o limite da utilidade da curiosidade.

Apesar de sermos incapazes de perceber a grandeza de Śrī Paṇḍit Goswāmī, as grandes almas têm preservado seu entendimento divino da identidade de Gadādhar para nós. Nós, no entanto, como resultado de nossa má fortuna, somos incapazes de ter fé nisso e nos afundamos na ofensa à irreverência. Mais ainda, alguns atribuem a riqueza inerente a Śrī Rādhā a Nityānanda-Baladev ou Dās Gadādhar, exibem a bandeira de suas próprias especulações, tornam-se ofensores da Verdade e barram a porta para nossa própria perfeição (svarūp-siddhi). Alguns, sendo incapazes de compreender a natureza da adoração de Gaura-Kṛṣṇa por Gadādhar, vestem Nārāyaṇ como um desfrutador e convidam-no a desfrutar, considerando que o marido de Viṣṇu Priyā, Gaura Nārāyaṇ, tem uma mentalidade desfrutadora. Quando Śrī Kṛṣṇa é adornado com o coração de Rādhā, Ele é Śrī Gaura, e quando Gaura está separado de Rādhā, Ele é Śrī Kṛṣṇa. Somente Śrī Kṛṣṇa é o objeto de adoração para madhura e todas as outras rasas. Formas do Senhor como Śrī Rāma não possuem essa qualificação. Śrī Gaurasundar, o filho de um brāhmaṇ, Śrī Kṛṣṇa Chaitanyadev, o líder dos sannyāsīs, nunca falou e nunca fala ou interage com as esposas dos outros no humor de um debochado. Vendo, de acordo com essa concepção, que Ele desfruta da riqueza dos outros (parakīya-sambhoga) é desagradável (rasābhās); é uma ofensa; é contrário aos ensinamentos das grandes almas; e é um equívoco malvado. No Śrī Chaitanya-bhāgavat, Śrī Chaitanya-charitāmṛta, e outras obras autorizadas das grandes almas, não há ocorrências ou alusões a esta concepção de Gaura, o desfrutador (Gaura-nāgara-vād), nem pode haver. Como uma esposa casta, quando o marido adora a Deidade, serve-o ajudando com sua adoração, e naquele momento não obstrui sua adoração conversando com ele amorosamente de acordo com os costumes do matrimônio, assim nos Passatempos de Śrī Kṛṣṇachandra quando Ele está meditativo e dedicado à adoração de Śrī Kṛṣṇa no estado de espírito de Śrī Rādhā–em Seus Passatempos de adoração a Śrī Kṛṣṇa (Ele mesmo) em Sua forma apropriada para isso, Śrī Gaurāṅga—Śrī Gadādhar, Śrī Rādhikā Ela mesma, vive uma vida de assistência a Seu Mestre, que se dedica a adorar—essa forma, sozinha, é sempre manifesta em Gadādhar. Śrī Rādhā e Kṛṣṇa estão sempre no clima lúdico de Vraja, e Śrī Gadāi e Gaurāṅga estão sempre no clima benevolente de Nabadwīp. Śrī Rādhā e Kṛṣṇa, da mādhurya de Vraja são Śrī Gadādhar e Gaurāṅga do audārya de Nabadwīp. A unidade Deles é obstruída pelo pensamento contrário. As concepções comuns dos praticantes devem ser abandonadas, e o caminho das grandes almas deve ser rigorosamente seguido.

Śrī Gaurāṅga é a Deidade de prema. Embora Śrī Kṛṣṇa seja a Deidade de prema, porque o desfrute é predominante dentro dEle, Ele não se manifesta como a Deidade de prema em todos os aspectos. Śrī Gaurāṅga, no entanto, situado nos rasas de separação (vipralambha) e da benevolência (audārya), é a Deidade de prema até mesmo para as almas condicionadas comuns. Śrī Nityānanda Prabhu, na forma da Deidade de Śrī Guru, vaga ansiosamente da porta de uma alma à outra para dar essa Deidade de prema aos pecadores. Śrī Advaita Prabhu, a Deidade da mais alta auspiciosidade, chamou o Premāvatār Śrī Chaitanyachandra, O trouxe para a Terra e mostrou a todos o caminho correto. Śrīvās Pāṇdit e os outros devotos são os assistentes e a riqueza nos Passatempos de sankīrtan do Deus de prema, Śrī Gaurāṅga. Śrī Svarūp, Rūpa, Sanātan, Raghunāth, Jīva e assim por diante, as torrentes nectáreas da fonte de prema, estão animando o mundo inteiro. (Este pecador, nutrindo fraca esperança, é um mendigo desejoso de uma gota desse néctar. A misericórdia de Śrī Guru e dos Vaiṣṇavas é sua única esperança.) Śrī Kṛṣṇa assumiu a forma da Deidade de prema, Śrī Gaurāṅga, para cantar a glória de prema. Entendendo que isso só era possível aceitando o humor de Sua amada, Śrī Rādhā, que é o mais alto repositório da riqueza de prema, Ele tomou o humor Dela. Śrī Kṛṣṇa irá, e sinceramente já adorou Śrī Rādhā. Mas em Seu Gaura-līlā com os devotos, Sua natureza como Śrī Kṛṣṇa, isto é, Sua natureza de amar as gopīs e tornar-se subjugado por Śrī Rādhā manifesta-se plenamente. O amor de Gaura por Gadādhar é extraordinário. Mas a forma de seu amor foi invertida. Kṛṣṇa se revestiu do humor de Rādhā e Śrī Rādhā ficou desamparada. Esta é a forma de Śrī Gadādhar.

Durante a adoração a Kṛṣṇa, feita por Gaura, no espírito de Rādhā, depois que Śrī Gadādhar ofereceu tudo ao seu amado, a forma nua, gloriosa de Gadādhar se refletiu na visão dos olhos que ansiavam por vê-la—na visão sedenta dos associados íntimos do Senhor que anseiam por intenso prema. O objeto de adoração vestido como o adorador. O adorador ofereceu ao objeto de adoração até mesmo a fonte de suas oferendas de adoração (seu coração) e permaneceu na postura gloriosa de sarva-ātmā-arpaṇa: oferecendo todo seu ser. Nisso, com o desejo de alcançar a riqueza inestimável do objeto de atração da adoração e amor pelo adorador, os seguidores de Śrī Gaura, sob a orientação de Gadādhar, descobriram o caminho sem precedentes e o resultado do serviço a Śrī Gaurāṅga. Os seguidores de Gadādhar provaram o êxtase de Śrī Rādhā na separação (vipralambha-rasa) de um modo mais profundo.

gadāi-gaurāṅga jaya jāhnavā jīvana
sītāpati jaya śrīvāsādi-bhakta-gaṇa

“Toda glória a Gadādhar, Gaurāṅga, a vida de Jāhnavā—Nityānanda, o marido de Sītā—Advaita, Śrīvās, e todos os devotos do Senhor!”

Referências

Hariśchandra: Um membro da dinastia solar e rei de Ayodhyā mencionado no Śrīmad Bhāgavatam e outras escrituras. Para manter sua promessa a Viśvāmitra de dar ao sábio o que ele desejava, Hariśchandra deu o seu reino, vendeu a si mesmo, sua esposa, e seu filho para a escravidão, e sofreu dificuldades extremas. Por fim, ele serviu como um escravo operando um campo de cremação e foi forçado a pedir o pagamento para a cremação de seu próprio filho à sua esposa, que havia se tornado escrava de um brāhmaṇ perverso. Quando sua virtude tinha sido testada ao extremo, os deuses apareceram com Viśvāmitra e abençoaram Hariśchandra, sua esposa, filho, e todos os antigos súditos de Hariśchandra em Ayodhyā com um reino no céu.

 Śibi: Um rei benevolente e obediente mencionado no Śrīmad Bhāgavatam e outras escrituras cuja virtude foi testada pelos semideuses. Certa vez, um pombo caiu no colo de Mahārāj Śibi e orou ao rei para o proteger de uma águia que o perseguia. A águia então veio e exigiu o pombo. Mahārāj Śibi, tendo prometido proteger o pombo, eventualmente apaziguou a águia, ao concordar em dar à águia a quantidade de sua própria carne igual ao peso do pombo. De acordo com que ele repetidamente cortava a carne de seu corpo e a colocava em uma balança, o pombo ia pesando (compensando) a carne… Por fim, o rei colocou-se na balança, com efeito, sacrificando sua vida para manter sua palavra e dar um exemplo virtuoso aos seus súditos. Vendo isso, a águia e o pombo se revelaram ser Indra e Agni, e abençoaram Mahārāj Śibi com um lugar no céu.

Dadhīchi: um sábio mencionado no Śrīmad Bhāgavatam e outras escrituras. Ele realizou austeridades, manteve votos, desenvolveu um corpo que era extremamente forte, adquiriu conhecimento absoluto, e dominou o canto de um kavacha (mantra de proteção), que o fez invencível. Quando Indra e os semideuses foram ameaçados por Trasta e Vṛtāsura, eles oraram ao Senhor por ajuda.  O Senhor instruiu-os a pedir a Dadhīchi seu corpo e, em seguida, para Viśvakarmā fazer um vajra (arma que é um raio sobrenatural) com os ossos de seu corpo. A pedido dos deuses, Dadhīchi discutiu a virtude de dedicar-se à elevação dos outros, começou a meditar, ofereceu-se para o Senhor, e abandonou seu corpo nesse local. Indra mais tarde derrotou Vṛtāsura com o vajra feito com os ossos do corpo de Dadhīchi.

Pānnā: uma babá que serviu no palácio real do reino Mewar durante o reinado do Rajput Maharana Sangram Singh no século XVI. Ela era encarregada de cuidar dos dois filhos jovens do rei, Vikramaditya e Udai, e de seu próprio filho, Chandan, que tinha a mesma idade do segundo príncipe. Depois que o rei Sangram Singh morreu durante a batalha contra Babur, seu primo distante Banbir tentou usurpar seu trono. Banbir matou Vikramaditya e veio para matar o jovem príncipe Udai. Pānnā ficou sabendo isso, escondeu Udai em uma cesta, enviou um criado para esconder a cesta na floresta em frente ao palácio e colocou seu próprio filho Chandan na cama de Udai. Banbir logo entrou com a espada desembainhada, e Pānnā observou quando ele matou o filho dela, pensando que ele fosse Udai. Pānnā cremou Chandan e depois escapou no meio da noite com Udai na cesta. Ela criou o menino no reino jainista de Kumbhalgadh e, quando ele cresceu, Pānnā revelou sua identidade. Mais tarde ele retornou a Mewar, derrotou Banbir e continuou a dinastia do reino.

Padminī: a rainha de Chittor durante o século XIII que foi vencida pelo rei Rawal Ratan Singh em uma cerimônia de svayamvara. O sultão Alauddin Khilji ouviu falar sobre a beleza de Rani Padminī e decidiu adquiri-la à força para seu harém. Ele veio e sitiou Chittor. O rei Rawal Ratan Singh acabou comprometido com Alauddin Khilji ao permitir que ele visse o reflexo de Padminī em um espelho. Depois disso, Alauddin Khilji sequestrou o rei Rawal Ratan Singh. Padminī enviou uma mensagem para Alauddin Khilji que ele poderia levá-la em troca do rei. Ela veio ao encontro de Alauddin e do rei com uma tropa de cento e cinquenta palanquins cheios de soldados escondidos lá dentro. Quando ela chegou, os soldados libertaram o rei, e Padminī fugiu em segurança para Chittor. Mais tarde, Alauddin retornou com um exército mais forte e, compreendendo que a derrota era iminente, Padminī e todas as mulheres de Chittor cometeram jauhaur, autoimolação em uma enorme pira.

Sócrates: um filósofo grego, que propôs, entre outras coisas, a concepção de que a alma é eterna e que as necessidades da alma devem prevalecer sobre as do corpo. Sócrates viveu sob o regime de um governo materialista, que ele aberta e profundamente criticou tanto em escrita quanto em público. Ele era considerado um tagarela social e, eventualmente, foi preso sob a acusação de corromper as mentes dos jovens de Atenas e introduzir novas ideias sobre o divino. Durante seu julgamento, Sócrates admitiu abertamente “culpa” e, quando lhe perguntaram qual deveria ser sua punição, ele respondeu: “Uma pensão vitalícia e um jantar grátis todos os dias em troca dos serviços que ofereço à cidade de Atenas”. Eventualmente condenado à morte, embora seus discípulos subornassem os guardas que o mantinham em cativeiro, ele negou a chance de escapar para outro Estado e, em vez disso, pediu que a cicuta venenosa de sua execução fosse trazida a ele imediatamente. Ele escolheu morrer desta forma para mostrar que não tinha medo da morte, obrigar os outros a ter fé na imortalidade da alma e demonstrar que os valores espirituais devem ter precedência sobre os fins materiais.

Yājñavalkya: um discípulo de Vaiśampāyan Ṛṣi, que era um discípulo de Kṛṣṇa Dvaipāyan Vedavyās. Yajñavalkya orou ao Senhor na forma do sol e foi iluminado com o Vājasaneyī-saṁhitā do Yajur-veda, que era novo para a sociedade humana. Mais tarde, ele ensinou Janaka Rāja e serviu como sacerdote no sacrifício Rājasuya realizado pelos Pāṇḍavas sob a direção de Kṛṣṇa. Seus ensinamentos são encontrados no Mahābhārata, nos Upaniṣads e nos Purāṇas.

Esse texto foi traduzido do inglês: https://premadharma.org/pandit-sri-gadadhar-goswami/