Aparecimento de Srila Bhakti Vinod Thakur

cropped-Srila-Govinda-MaharajArtigo originalmente publicado em bengali preparado por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj de uma aula dele no Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh em Śrī Nabadwīp Dhām, 29 de setembro de 1955.

Em muitas ocasiões, mais de cinquenta anos depois da sua publicação, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj comentou sobre esse artigo, como por exemplo:

“Uma vez dei uma aula sobre Srila Bhakti Vinod Thakur e publiquei-a no Gaudiya Darshan como um artigo. Para minha boa sorte, Srila Guru Maharaj e Srila Swami Maharaj gostaram muito. Sentei-me para escrever a aula e saiu muito bem. Não sei se ela foi ou não publicada desde então. Se não foi, pode ser agora. Está em bengali, mas pode ser traduzido. É um artigo muito bom. Eu gosto muito dele.”

 

mukaṁ karoti vāchālaṁ paṅguṁ laṅghayate giri
yat kṛpā tam aham vande śrī guru dīna-tāraṇam

(Bhavārtha Dipikā)

[Ofereço minha reverência a Sri Guru, o salvador dos caídos, por cuja misericórdia um mudo pode falar e um aleijado pode atravessar uma montanha. ”]

namo bhakti-vinodāya sach-chid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

[“Ofereço minha reverência a você, Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur, a personificação da potência de Sri Gaura, o maior seguidor de Srila Rupa Goswami Prabhu.”]

vanchha-kalpa-tarubhyas cha krpa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah

[Eu ofereço eternamente minha reverência aos Vaisnavas, que são árvores que realizam os desejos, são oceanos de misericórdia e salvadores dos caídos.]

Hoje, na ausência de Sri Guru Padapadma do Math, estou diante de vocês pelo desejo dele de glorificar Srila Bhakti Vinod Thakur. Uma pessoa caída, baixa e materialista como eu não tem qualificação para cantar as glórias supramundanas de Thakur Mahasay.

aprakrta vastu nahe prakrta-gochara
veda-puranete ei kahe nirantara
(Sri Chaitanya-charitamrta: Madhya-lila, 9,194)

[“A existência supramundana não é perceptível materialmente. As escrituras reveladas repetidamente afirmam isso.]

O Senhor Supremo e Seus devotos—Seus associados—são adhoksaja [transcendentais]; seus Nomes, Formas, Qualidades, Passatempos, Associados e Natureza são todos adhoksaja. Não é possível entendê-los com a ajuda do conhecimento derivado dos sentidos (aksaja-jnan). Este princípio é proclamado claramente em todas as escrituras védicas. Por exemplo:
nayam atma pravachanena labhyo
na medhaya na bahuna srutena
(Katha-upanisad: 1.2.23)

[“O Senhor Supremo não pode ser entendido por estudo, raciocínio ou por um largo conhecimento.”]

Então, como um tolo como eu pode descrever as glórias do Senhor e de Seus associados? Ainda assim, eu tenho estado diante de grandes e sábios devotos como todos vocês hoje somente pela ordem misericordiosa de Sri Guru Padapadma.

vaisnavera guna gana karile jivera trana
suniyachhi sadhu-guru-mukhe

(Acharya-vandana: 18)

[“Almas são liberadas cantando as glórias dos Vaisnavas. Isso eu ouvi dos sadhus e Gurus.”]

Eu sou desqualificado. Ainda assim, quando fortalecido pela misericórdia de Sri Guru Padapadma, até um corvo que come fezes pode alcançar a posição do carregador do Senhor Supremo, Garuda. Um aleijado pode alcançar a habilidade de cruzar uma montanha, um grande tolo pode iluminar todas as direções com a luz da genialidade e do conhecimento, e um mudo pode se tornar um orador tal como Saraswati. Portanto, primeiramente eu me curvo a Sri Guru Padapadma e oro por sua misericórdia, desejando servi-lo.

Pela vontade do Senhor Supremo Sri Gaurasundar, a personificação de Sua misericórdia, Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur, apareceu neste dia, há 117 ou 118 anos atrás na vila de Birnagar, no distrito de Nadia, na terra de Sri Gaura.

As características dos momentos de aparecimento do Senhor Supremo e de Seus associados são vistas nas escrituras: quando há um declínio do dharma e uma insurgência de adharma, o Senhor Supremo ou Seus associados aparecem neste mundo para libertar ou manter os sadhus, destruir ou subjugar os canalhas, e restabelecer o dharma. Algum tempo depois do Supremo Senhor Sri Krsna Chaitanya Mahaprabhu, essa mesma condição havia lançado as almas deste mundo nas trevas. Gradualmente, pela influência do tempo, o significado essencial de todas as escrituras—o completamente puro Vaisnava-dharma—ficou oculto, e em seu lugar os sempre novos dharmas de desfrute da bruxa Maya levaram almas a caminhos escuros e equivocados. Como resultado, o dharma passou a se basear no julgamento de castas raciais! A ignorância tomou o lugar da virtuosidade (sadhuta), o fundamento do yoga se tornou a busca de desfrute, o cultivo do conhecimento se converteu no vazio, a japa passou a ser praticada para se alcançar a fama, as austeridades eram praticadas como animosidade pelos outros, a caridade passou a ser feita para se obter prestígio, terríveis adultérios eram cometidos em nome do serviço amoroso ao Supremo Senhor, e até mesmo a ‘intelligentsia’ estava em conflito. Vendo a forte influência do tempo e a chegada de uma condição extremamente perigosa e assustadora em suas vidas de serviço, os sadhus ficaram com medo, e quando fizeram com ansiosos corações suas dolorosas orações pelo bem-estar de todas as almas conhecidas aos pés do Senhor Supremo, Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur—a personificação da misericórdia do Avatar do bem para o mundo, o Herói de Nadia, Sri Gaurasundar—apareceu, aumentou a alegria nos corações dos sadhus como o pai de Bimalananda (Sri Bimal Prasad Datta—Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur), e iluminou a montanha do leste de Nadia para satisfazer os desejos do coração de Seu Senhor.

Embora o nascimento e outros Passatempos do Senhor Supremo e Seus associados possam parecer coisas materiais, eles são supramundanos (aprakrta). Vocês todos ouviram este ponto muitas vezes. Presas aos resultados de seu karma, as almas são forçadas a nascer neste mundo para se submeterem aos resultados de suas ações. O Senhor Supremo ou Seus associados, porém, compelidos pela misericórdia, aceitam o Passatempo de nascimento por sua própria vontade, a fim de levar as almas do mundo material—o mundo perigoso e cheio de ansiedade—para o mundo espiritual e alegre, e outorgar sobre elas sua verdadeira fortuna: a alegria do serviço ao Senhor Supremo. As pessoas (as almas condicionadas) são controladas; os outros (o Senhor ou Seu devoto) são independentes. Uma analogia parcial: prisioneiros e professores, que beneficiam prisioneiros, ambos podem ser mantidos em uma prisão.

Além disso, os associados do Senhor Supremo não nascem em nenhuma classe social. Por que? Apesar de eles nascerem dentro de uma classe social, eles não se relacionam com ela. Hanuman nasceu em uma classe de macacos, e o carregador do Senhor Supremo, Garuda, nasceu em uma classe de pássaros. No entanto, o mundo inteiro os adora. Mesmo nas leis escriturais para a ordem social espiritual deste mundo (daiva varnasram), é visto que pessoas nascidas em qualquer classe social serão identificadas como brahmans, ksatriyas, vaisyas, sudras, e assim por diante, de acordo com as características de suas ações e qualidades; a ocupação de uma pessoa não será determinada pelo nascimento. Portanto, como será possível identificar os associados do Senhor Supremo, que são eternamente liberados, pela identidade de sua classe social? Por essa razão, o professor de todas as almas, Srila Sanatan Goswami—sobre o tema da identidade familiar de Srila Das Goswami Prabhu—usou a frase kayastha-kulabja-bhaskarah [“o sol acima da lótus da classe secretarial]. O sol tem um pequeno relacionamento com a lótus. A lótus é uma flor suave nascida da água e o sol é o revelador do mundo, uma bola brilhante de fogo. A classe ou definição dessas duas entidades não é igual ou semelhante. Ainda assim, o sol aceita um pequeno relacionamento com a lótus, distribuindo-se à lótus e fazendo com que a lótus cresça e floresça. A pequena relação dos Vaisnavas com as classes sociais é comparável a isso, embora esse exemplo só possa ser tomado parcialmente. Na verdade, a classe social em que os associados ou devotos do Senhor aceitam aparecer é purificada. Considere este verso evidencial das escrituras sobre este assunto:

kulam pavitram janani krtartha
vasundhara va vasatis cha dhanya
nrtyanti svare pitaro ‘pi tesam
simam kule vaisnavamadheyam

[“A classe social na qual um Vaisnava aparece se purifica. Sua mãe se torna gloriosa, sua residência ou localidade se torna próspera e seus ancestrais dançam no céu.]

Mad-bhakta-pūjābhyadhikā, [Kṛṣṇa disse: “A Adoração aos Meus devotos é superior à adoração a Mim”] se considerarmos logicamente essa afirmação das escrituras, nós também somos capazes de compreender que dias de aparecimento dos devotos são ainda mais auspiciosos do que o dia do aparecimento do Senhor Supremo. Isso ocorre porque a vida e o caráter dos devotos dão uma chance maior e melhor para se aprender sobre o Senhor do que a vida e o caráter do Senhor o fazem. É por esta razão que o Supremo Senhor apareceu neste mundo como um devoto, Śrīman Mahāprabhu, e ensinou devoção.

Assim, a atmosfera do universo gradualmente muda com o aparecimento de  Ṭhākur Śrīla Bhakti Vinod, e as extraordinárias características do Ṭhākur atraem a atenção perspicaz dos virtuosos e os preenche de alegria.

Em termos de sua identidade material, quando era um jovem menino, sem pai, ele ficou na casa de seu tio materno engajado nos estudos e outras atividades. Vendo seu gênio surpreendente, um comportamento de derreter o coração, a capacidade poética sem precedentes, e profundo apego ao dharma, seus parentes ficaram surpresos e extremamente afetuosos com o menino. O Ṭhākur aderiu fortemente ao dharma no começo de sua vida, e até os paṇḍits ficavam perplexos ao ver seu aprendizado sem limites das escrituras religiosas. Mesmo em sua juventude, Ṭhākur Mahāśay escreveu numerosos livros em vários idiomas. Diante da beleza desse jovem, seus parentes casaram-no.

Quando ele cresceu, como se ele fosse uma alma ordinária imersa em passatempos de karma, Ṭhākur Mahāśay aceitou o posto de vice-magistrado, o que era muito difícil para um Bengali conseguir, se mudou para Orissa, e foi morar perto do templo de Śrī Jagannāth.

Naquela ocasião ele teve uma boa oportunidade de discutir o dharma: ele estabeleceu um palanque ao lado do templo de Śrī Jagannāthdev e, seguindo Śrīla Sanātan Goswāmī Prabhu, discutia o Śrīmad Bhāgavatam e outras escrituras na companhia de numerosos devotos, paṇḍits, e brāhmaṇs e rompeu a escravidão da existência material das almas deste mundo. Ele ficava tão angustiado com a miséria das almas que eram avessas a Krishna que, de tempos em tempos, se esquecia de si mesmo e gritava alto: “Ó Gauranga! Ó Nityananda! Uma vez olhem para as almas deste mundo, ó Senhores!” Ele chorava profusamente. Por causa desse apelo ansioso de Bhakti Vinod Prabhu ao Senhor, as almas deste mundo um dia alcançaram a poeira da personificação manifesta da misericórdia de Sri Gaura Mahaprabhu: Srila Saraswati Goswami Prabhupad.

Em pouco tempo o nome de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur se espalhou por todos os lados e muitos cavalheiros educados e respeitados se juntaram a ele como servidores durante seus Passatempos como Āchārya engajado em pregar o dharma. Anterior à pregação de Śrīla Ṭhākur, o Vaiṣṇava-dharma puro pregado por Śrīman Mahāprabhu havia se tornado muito degradado, corrompido, e desordenado por pessoas egoístas que consideravam o Vaiṣṇava-dharma algo extremamente desprezível, como se fosse o dharma de pessoas de natureza detestavelmente baixa. As pessoas consideravam que este era o dharma dos āuls, bāuls [pertencentes a escola de conceito desviado],  kartābhajās [pessoas que se proclamam serem o próprio Senhor Supremo], sahajiyās [imitadores], sakhī-bhekis [imitadores], neḍā-neḍīs [sincretizam o Vaiṣṇavismo com o budismo], e assim por diante, e zombavam. Com o aparecimento e esforços de Śrīla Bhakti Vinod, o Vaiṣṇava-dharma se tornou livre da degradação, e novamente automanifestou sua natureza pura como o dharma da alma, situado acima de todos os outros dharmas, e atingiu uma beleza como a do sol nascente no céu do universo dos dharmas. Todas as almas virtuosas entenderam que Vaisnava-dharma é o único dharma puro, refulgente, não invejoso, devocional e agradável (‘bhakti-vinodan kari’) do eu, dentro do qual não há duplicidade ou contaminação. Eles entenderam que se todos os outros dharmas forem perfeitamente realizados individualmente e coletivamente, então eles alcançarão a bela posição das escadas em direção ao Vaisnava-dharma.

O dharma pregado por Sriman Mahaprabhu pode refutar os equívocos dos chamados harmonizadores de espírito e matéria e revelar a única harmonia espiritual de todos os dharmas. Thakur Mahasay confirmou isso em seus escritos e esforços. Na verdade, depois de Sriman Mahaprabhu e Seus associados, um segundo exemplo da maneira com a qual Thakur Mahasay protegeu as almas deste mundo da aversão ao Supremo Senhor é extremamente raro. Ninguém nunca viu que Srila Thakur Mahasay nutria uma mentalidade invejosa por qualquer um a qualquer momento, mas ele não tinha sequer uma gota de hesitação em proclamar a verdade imparcial. Ele nunca favoreceu a falsa devoção, concepções não devocionais ou dharma enganoso em nome da devoção.

Sua caneta destemidamente e em voz alta declarava a verdade. Ele considerava a fama mundana [pratistha] comparável a fezes de porco. Naquela época, os maiores dramaturgos de Bengal solicitaram a Srila Thakur Mahasay que apresentasse um drama sobre Sri Gauranga, mas ele recusou, pois considerava esses assuntos adulterados. Quando um grande yogi de Odissa, que se declarou—do alto de uma montanha de fezes de porco de pratistha—ser um Avatar de Mahavisnu, prosseguia com seu grupo pela estrada para o inferno e espalhava espinhos pelo caminho do sanatan-dharma, Srila Thakur Mahasay o reprimiu fortemente. Quando Thakur Mahasay organizou uma campanha para purificar lugares sagrados contaminados em toda a Índia, multidões de pessoas caídas, pecaminosas e pesarosas se sentiram satisfeitas tocando seus pés de lótus refrescantes. Quantos mais exemplos sobre ele eu darei? Por sua turnê na Índia, numerosos dharmas antitéticos [opostos] foram abolidos. Não é possível eu mesmo resumir sua glória com todos esses exemplos.

Srila Saraswati Goswami Prabhupad em alguns versos (e em outros lugares de forma extensa) revelou brevemente a identidade secreta de Thakur Mahasay. Assim, os instruídos entendem sua verdadeira identidade. No final de seu Anubhasya no Sri Chaitanya-charitamrta, Srila Prabhupad escreveu:

tahara karuna-katha madhava-bhajana-pratha
tulana nahika tribhuvane
tara sama anya keha dhariya e nara-deha,
nahi dila krsna-prema-dhane

[Não há comparação nos três mundos para os Seus ensinamentos misericordiosos da prática da devoção a Krishna. Ninguém jamais assumiu uma forma humana e distribuiu a riqueza de Krishna-prema como ele.]

sei prabhu-sakti pai’ ebe ‘anubhasya’ gai’
ihate amara kichchhu nai
yavat jivana rabe tavat smariba bhave
nitya-kala sei pada chai

[“Recebendo sua misericórdia, eu agora apresento este Anubhasya, dentro do qual não há nada meu. Enquanto eu viver, vou me lembrar dele dentro do meu coração. Eu eternamente aspiro por seus pés.]

sri-gaura-krpaya dui mahima ki kaba mui
aprakrta-parisada-katha
prakata ha-iya seve krsna-gaurabhinna-deve
aprakasya katha yatha tatha

[“Ele é uma manifestação da misericórdia de Sri Gaura. O que posso dizer sobre sua grandeza? Ele é um dos associados divinos do Senhor. Ele apareceu e serviu a forma não diferente do Senhor Krishna, Sri Gaura. Essa expressão não deve ser dita em nenhum lugar.”]

Quando ouvimos esses poucos versos, nossa boca e caneta param completamente: “O que estou pensando?! Tentando preparar uma divindade de Siva, estamos fazendo um macaco! ”Onde está a nossa capacidade de cantar as glórias do Thakur assim? Qual é o caráter impecável deste super-humano Mahapurusa, e quem sou eu? Um ser humano muito caído e baixo! Nós simplesmente temos o consolo de que até mesmo uma conexão remota com Srila Bhakti Vinod Prabhu pode conferir auspiciosidade final à alma. Na verdade, a misericórdia de Thakur Mahasay fluindo em milhares de fluxos de milhares de bocas, purificou o universo.

Não havia substância, pensamentos ou assuntos que Srila Thakur não conectasse com Krishna. Em seus empreendimentos predominam duas correntes: como o fluxo do Ganges (por sua prática e pregação) ele purificou o mundo inteiro e transformou-o em substância para o serviço de Krishna, e como o fluxo do Saraswati e de Vedavyas, ele agitou todas as escrituras Védicas e livremente distribuiu em todos os lugares a manteiga de Krishna-prema de uma maneira fácil e simples. Neste mundo não há comparação ou substituto para o presente incomparável de Srila Bhakti Vinod. No mundo da literatura também, a grandeza sem precedentes de Thakur Mahasay foi e será lembrada sempre e em toda parte. Hoje, os livros tipo-joias publicados e inéditos de Thakur Mahasay—seus livros de aforismos, hinos, canções e palestras; seus livros sobre os Passatempos do Senhor e a ciência do rasa; seus livros de revisão crítica, comentário e interpretação; seus livros sobre teologia, poesia, composição e filosofia; e todos os seus outros livros notáveis—sendo ainda mais iluminados pela luz agradável e servidora de Sri Chaitanya-Saraswati—mostraram que eles são  não diferentes da origem supremamente compassiva de todos os Avatars, produtora de misericórdia  sem danos na elevação das almas neste mundo. O tempo é curto, por isso vou dizer mais algumas coisas e depois vou embora.

Śrīla Bhakti Vinod Prabhu mostrou o cumprimento de todos os seus esforços em seu ser­viço ao Dhām de Śrī Gaurāṅga. Todos vocês já escutaram sobre sua manifestação do  Dhām. Muitas pessoas egoístas se opuseram de tantas formas às suas descobertas do lugar de nascimento de  Śrīman Mahāprabhu,  e mesmo assim ele satisfez inabalavelmente e tão perfeitamente o desejo de  Śrī Gaurasundar de manifestação do Dhām que hoje em dia as mentiras das línguas dessas pessoas egoístas parou. Eles não conseguem encontrar nenhuma maneira de suprimir Māyāpur; todos cantam livremente as glórias de  Māyāpur. Em uma frase, Srila Thakur Bhakti Vinod era a forma combinada de Svarup, Sanatan, Rupa, Raghunath, Ramananda, Haridas, Sri Jiva, Krishnadas e Narottam. Isto é porque o cumprimento de todos os esforços dos Goswamis é visto dentro dele em sua forma. Ao manifestar o Dham, restaurar os lugares sagrados perdidos, escrever livros espirituais, estabelecer as verdades da devoção, renunciando, na análise filosófica, na pregação sobre o Senhor, e nos Passatempos de libertar almas através do Hari-Nam-sankirtan—as almas afortunadas que viram a glória da habilidade extraordinária de Srila Bhakti Vinod Thakur em todos os campos rolaram a seus pés.

Ele apareceu nesse dia de hoje. Por isso esse dia é supremamente adorável, desejável e misericordioso.  Eu não tenho nenhum dom para adorar este grande dia, mas vocês todos são grandes devotos. Que vocês todos misericordiosamente me garantam a qualificação para adorar esse dia sagrado. Por sua misericórdia, que a oração fervorosa pela misericórdia de Srila Bhakti Vinod Prabhu desperte dentro de mim, que eu seja gloriosamente adornado, interna e externamente, com o kirtan prescrito por Sri Gaura, e que eu me envolva eternamente com o serviço dos seguidores de Sri Vinod-Saraswati. Esta é minha oração.

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[“Ofereço minhas reverências aos Vaisnavas”]

Aparecimento de Srila Jiva Goswami e Vamandev

cropped-Srila-Govinda-Maharaj

 

Por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj. Soquel, 2004

nama-srestham manum api sachi-putram atra svarupam
rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gostha-vatim
radha-kundam giri-varam aho radhika-madhavasam
prapto yasya prathita-krpaya sri-gurum tam nato ’smi
(Raghunath Das Goswami, Sri Mukta-charitam: 2)

[“Eu ofereço minha reverência a Śrī Gurudev. Por sua infinita misericórdia eu recebi o melhor de todos os nomes do Senhor (o mahāmantra),o bīj-mantra de dezoito sílabas,Śrīman Mahāprabhu, Śrīla Svarūp Dāmodar, Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu,Śrīla Sanātan Goswāmī Prabhu, a morada suprema de Mathurā, o Rādhā Kuṇḍa, Girirāj Govardhan e a aspiração de servir Śrī Śrī Rādhā-Mādhava. ”]

vāñchhā-kalpa-tarubhyaś cha
kṛpā-sindhubhya eva cha
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[“Repetidamente ofereço minha reverência aos Vaiṣṇavas, que são purificadores dos caídos, oceanos de misericórdia, e árvo­res realizadoras dos desejos.”]

yah sankhya-pankena kutarka-pamsuna
vivarta-gartena cha lupta-didhitim
suddham vyadhad vak-sudhaya mahesvaram
krsnam sa jivah prabhur astu me gatih
(Srila Baladev Vidyabhusan)

[“Com seus ensinamentos nectáreos, Srila Jiva Goswami Prabhu revelou o Supremo Senhor Sri Krishna, cuja refulgência tinha sido apagada pela lama da lógica do cálculo, pela poeira da lógica falaciosa, e pelo fosso do ilusionismo. Que ele seja meu abrigo.”]

Hoje é um dia muito auspicioso. É o Dia do Aparecimento de Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu, que é o protetor da nossa sampradāya e um grande Āchārya. Śrīla Guru Mahārāj disse, jīvādyair abhirakita [que Jiva protegeu]. Toda a nossa sampradāya com tanta riqueza veio de Jīva Goswāmī Prabhu. Rupa–Sanātan deram tanto e Jīva Goswāmī Prabhu os protegeu de outras escolas da religião como a de Śaṇkar Āchārya, como a  de Kapila (o ateu) e sua filosofia sāṃkhya. Eles queriam estabelecer Brahma nirākār nirviśeṣ [plano espiritual sem diferenciação], mas Jīva Goswāmī Prabhu muito autêntica e sabiamente os derrotou e estabeleceu o achintya-bhedābheda-siddhānta [teologia da inconcebível unidade e diferença] de Śrī Chaitanya Mahāprabhu.

Ele nasceu em Bakla Chandradwīp como filho de Anupama. Anupama era o irmão de Rūpa–Sanātan. Aos doze anos Jīva Goswāmī veio para Nabadwīp e se encontrou com Nityānanda Prabhu, e Nityānanda Prabhu mostrou tudo a ele, todos os lugares dos Passatempos de Mahāprabhu Chaitanyadev. Viṣṇupriyā Devī o tomou como um filho e deu lhe tanta nutrição e afeto. Nityānanda Prabhu levou Jīva Goswāmī por toda Nabadwīp Dhām e lhe ordenou: “Mahāprabhu Chaitanyadev deu Vṛndāvan Dhām a todos vocês, então vá para Vṛndāvan.  Estou lhe dando minha misericórdia, minhas bênçãos, afeto, amor, tudo a você. Estabeleça a sampradāya de Mahāprabhu.”

Jīva Goswāmī foi, e no caminho ele recebeu alguma educação em Benares, Kashi [Varanasi]. Ele se tornou altamente qualificado em todas as escrituras: Vedas, Vedānta, Upaniṣads, Purāṇa, nyāya. Dentro de cinco anos, ele aprendeu e terminou sua educação porque ele sabia que se ele fosse até Rupa–Sanātan, apenas o serviço estaria esperando por ele. E então ele poderia fazer o serviço mais hábil, linda e autenticamente, depois que ele passasse pela educação.

Em seguida, a partir de Varanasi, ele foi até Rupa–Sanātan em Vṛndāvan, tomou abrigo e ficou com Rūpa Goswāmī Prabhu. Ele tomou dīkśā mantra de Rupa Goswāmī e sempre estava servindo Rūpa Goswāmī. Todos os Vaiṣṇavas, todos os goswāmīs—especialmente Rūpa–Sanātan, Bhaṭṭa Raghunāth, Gopāl Bhaṭṭa, Dās Goswāmī—todos lhe deram muita nutrição e afeto. Jīva Goswāmī também serviu toda a sampradāya por ficar em Vṛndāvan. Pela ordem de Rūpa Goswāmī, ele manifestou e estabeleceu o Templo  de Rādhā-Dāmodar, e quando Rūpa Goswāmī ficou mais velho, ele levou Rūpa Goswāmī para ficar no Rādhā-Dāmodar. Neste templo podemos ver o bhajan-kutīr de Rūpa Goswāmī e o samādhi de Rūpa Goswāmī, o samādhi de Kṛṣṇadās Kavirāj Goswāmī, o samādhi de Jīva Goswāmī e outros.

Uma vez Rādhā-Dāmodar quis me dar algum serviço mas eu não podia pegar,  porque não tinha mão de obra que fosse atuar com o coração e dedicação integrais. Esse tipo de pessoa é muito raro de conseguir. Apenas por dinheiro, como uma operação financeira, eu não poderia fazer isso, mas Rūpa Goswāmī é tão misericordioso e Śrīla Jīva Goswāmī é tão misericordioso também, que eles deram um pedaço do terreno ao lado de Rūpa Goswāmī. Essa terra é também a terra de Rādhā-Dāmodar. E de uma maneira muito crítica, mas legal eu consegui aquela terra através do meu telefone morto! Eu sempre pegava o fone para ver se ele funcionava ou não, e dessa vez eu peguei o receptor para ver se ele ainda estava morto e de repente uma pessoa de Vṛndāvan, Kṛṣṇa Vallabha, estava falando do outro lado da linha e me dizendo: “Mahārāj, quinze dias foram dados por ordem do Magistrado, que se você tomar este terreno dentro de quinze dias você terá essa terra de Jīva Goswāmī Prabhu.”

Então eu fiquei surpreso! Mas em quinze dias onde vou conseguir tanto dinheiro? Em quinze dias quem vai lidar com toda a documentação legal? E Kṛṣṇa Vallabha disse: “Você não se preocupe com o dinheiro. Dinheiro eu vou arrumar, mas mande uma pessoa sua”. Enviei Purnānanda e eu disse a ele para transferir legalmente o terreno em nome do Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. Śrīla Jīva Goswāmī e Śrīla Rūpa Goswāmī são muito misericordiosos de terem dado aquela terra. Eu imediatamente comecei o serviço lá. Agora, há um prédio de três andares e um belíssimo templo de Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvā Rāsabihārī Jīu. O puṣpa-samādhi de  Śrīla Guru Mahārāj é dentro do templo. Vocês verão quando forem lá.

Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu tinha um caráter muito forte, e ele foi muito bem educado em sânscrito e nas escrituras, esse tipo de pessoa. Às vezes, ele mesmo corrigia os escritos de Rūpa Goswāmī. Rūpa Goswāmī disse-lhe muitas vezes, “Jīva, veja se está perfeito ou não.”

E Gopal Bhatta Goswami teve que fazer os seis Sandarbhas,  a super autêntica escritura  da sampradāya de Mahāprabhu. E Śrīla Jīva Goswāmī disse: “Ela estava em uma forma desordenada, então estou fazendo isso de uma forma ordenada.” Dessa forma, ele deu a explicação, mas na verdade ele fez tudo.

Uma vez aconteceu que Vallabha Bhaṭṭa, que era muito erudito, viu que havia uma pequena falha em um śloka de Rūpa Goswāmī, e ele disse: Rūpa, há um pequeno erro aqui, você pode corrigi-lo dessa maneira.” Rūpa Goswāmī estava sempre dando honra a todos, e ele deu honra a Vallabha Bhaṭṭa e corrigiu aquilo. Mas Jīva Goswāmī sabia que o que Rūpa Goswāmī escreveu estava correto. Então ele foi pegar água no Yamunā, e ele foi atrás de Vallabha Bhaṭṭa, e lá ele o conheceu. Ele lhe disse: “O śloka que você tentou corrigir já está correto, eu acho.”

Então Vallabha Bhaṭṭa debateu com Jīva Goswāmī sobre o śloka e ele ficou muito feliz de ver que o que Jīva Goswāmī disse era perfeito. Então ele foi até  Rūpa Goswāmī e disse: “Rūpa, eu disse para você corrigir aquele śloka, mas não é necessário corrigi-lo. Ele está perfeito. Você pode mantê-lo” Então ele perguntou: “Quem é esse menino, de dezessete ou dezoito anos de idade?”

Rūpa Goswāmī disse: “Ele é meu sobrinho e está ficando aqui comigo. Ele é meu discípulo.” Vallabha Bhaṭṭa disse: “Oh, ele é muito educado e um grande paṇḍit. Ele me derrotou nisso.” Rūpa Goswāmī Prabhu ficou um pouco irritado com Jīva Goswāmī: “Ele é seu Guru, por que você foi corrigi-lo? Com esse tipo de mentalidade você não pode ficar comigo. Saia do meu kuñja. Volte para a casa de seu pai, em Bakla Chandradwip. Vá embora”. Jīva Goswāmī Prabhu ficou muito triste. Ele pensou: “O que devo fazer com a minha vida se eu não posso servir o meu Guru Mahārāj?”

Talvez embaixo da Vaṁśī Vaṭ [uma árvore], Jīva Goswāmī Prabhu foi escrever um livro, Śrī Gopāl-champu. Śrī Gopāl era seu grande amigo, e Śrī Gopāl era viciado no sakhya-rasa do Kṛṣṇa-līlā. Jīva Goswāmī disse: “Vou manter dentro da nossa forma seu sakhya-rasa, e vou escrever um livro para você, para a sua felicidade.” Jīva Goswāmī se lembrou daquilo e escreveu o Gopāl-champu.

Nisso, Sanātan Goswāmī se encontrou com Jīva Goswāmī e viu que ele estava fazendo prāya-upaveśam [jejum até a morte], sem tomar nem água, e desejando abandonar seu corpo. Sanātan Goswāmī foi até Rūpa Goswāmī e perguntou-lhe: “Rūpa, quais são os ensinamentos de Mahāprabhu, você pode dizer?”

Rūpa Goswāmī disse: “Sim. Jīve dayā, nāme ruchi, vaiṣṇava sevā, serviço aos Vaiṣṇavas, e jīve  dayā significa ser amável com as alma-jīvas e dar-lhes a consciência de Kṛṣṇa,  e Nāme ruchi significa tomar o Santo Nome, sempre. Isso é serviço. Esse é o ensinamento de Mahāprabhu.

Então Sanātan Goswāmī disse: “Você disse jīve dayā mas Jīva está abandonando seu corpo. Não foi bom isso que você fez. Não jogue Jīva fora. Ele é um bom garoto.”

Em seguida, Rūpa Goswāmī foi até Jīva Goswāmī e disse: “Jīva, volte.” Ele deu o serviço completo a ele, não só o serviço completo, mas responsabilidade de serviço—tudo. E hoje é o Āvirbhāv [dia do aparecimento] de  Śrīla Jīva Goswāmī. Todos os vads [ismos] que existiam ele derrotou. Mayavad, sankhyavad, buddhavad, todos estes ele derrotou e estabeleceu o  achintya-bhedabheda-tattva [princípio da inconcebível diferença e não-diferença] através dos seis Sandarbhas.

Jiva Goswami compôs muitos livros . E um livro muito bonito, eu gosto muito desse livro, é o Hari-namamrita-vyakaran, a gramática do sânscrito. E a gramática sânscrita é única, não conseguimos conceber que cada palavra de uma gramática indique Krishna. Gramática é gramática, mas ele fez gramática em consciência de Krishna. Isso é inconcebível. Todo nome que está dentro da gramática, todo assunto, tudo foi construído com consciência de Krishna. Eu li essa gramática e fiquei muito feliz. Eu senti que minha vida é bem sucedida, e isso também aconteceu. Eu não sei realmente sânscrito, mas pela graça de Jiva Goswami e pela misericórdia de Guru Maharaj, sou famoso em sânscrito. Mas na verdade eu não sou tão qualificado. Mais qualificação é necessária para entender. Mas Guru Maharaj deu o ponto vital para mim e eu posso saborear com isso.

De qualquer forma, o dia do Aparecimento de Jiva Goswami Prabhu é hoje. Isso significa que toda a luz, toda a força, toda a beleza e todas as belas concepções da consciência de Krishna vieram através de Srila Jiva Goswami Prabhu para nós. E essa é a nossa riqueza. É a riqueza da nossa vida e a riqueza do mundo espiritual. Ninguém mais deu o que Jiva Goswami Prabhu deu. E assim Baladev Vidyabhusan quando foi derrotar o acharya da Sri sampradaya, sob a qual fica a seção Ramanandi, foi desafiado: “Vocês não têm nenhum comentário do Vedanta.” Em resposta a isso, Baladev Vidyabhusan escreveu o Govinda-bhasya.

Nem Mahaprabhu nem Jiva Goswami compuseram tal Vedanta-bhasya. Bhasya significa uma explicação e interpretação. Contudo, um bhasya foi dado por Jiva Goswami através dos seis Sandarbhas, composto pelo Tattva-sandarbha, Bhakti-sandarbha, Priti-sandarbha, Paramatma-sandarbha, Bhagavat-sandarbha e Krama-sandarbha. Depois de ler os seis Sandarbhas, Baladev Vidyabhusan escreveu um pranam mantra para Jiva Goswami no início do Govinda-bhasya:

yah sankhya-pankena kutarka-pamsuna
vivarta-gartena cha lupta-didhitim
suddham vyadhad vak-sudhaya mahesvaram
krsnam sa jivah prabhur astu me gatih

“Jiva é o super protetor da nossa sampradaya contra todas as perturbações. Curvo-me aos seus pés de lótus.”

Ele estabeleceu Krishna, que é o Paramesvar [o Senhor Supremo], que é o  sach-chid-ananda-vigraha [a personificação da eternidade, da consciência e da alegria], que é anadi (sem começo), que é adir [o começo], cujo Nome é Govinda e quem é a causa de todas as causas. Jiva Goswami Prabhu estabeleceu neste mundo o que está escrito no Brahma-samhita.

Referência:

yah sankhya-pankena kutarka-pamsuna
vivarta-gartena cha lupta-didhitim
suddham vyadhad vak-sudhaya mahesvaram
krsnam sa jivah prabhur astu me gatih
(Srila Baladev Vidyabhusan)

jivah–Sri Jiva prabhuh–Prabhu, yah–quem sudhaya–através do néctar vak–de [suas] palavras vyadhad–tornou suddham–claro mahesvaram–o Supremo Senhor krsnam–Krishna [cuja] didhitim–refulgência [tinha sido] lupta–oculta pankena–pela lama sankhya–do cálculo, pamsuna–a poeira kutarka–da lógica falaciosa [nyaya], cha–e gartena–o fosso vivarta–do ilusionismo [mayavad]. [Que] sah–ele astu–seja me–meu gatih–abrigo.

“Com seus ensinamentos nectáreos, Srila Jiva Goswami Prabhu revelou o Supremo Senhor Sri Krishna, cuja refulgência tinha sido apagada pela lama da lógica do cálculo, pela poeira da lógica falaciosa, e pelo fosso do ilusionismo. Que ele seja meu abrigo.”

 

Hoje também é o Aviribhav de Vamandev. Vocês conhecem Vamandev? Ele apareceu para ensinar Bali Maharaja. Bali Maharaja iniciou um grande sacrifício de fogo e havia tantas grandes personalidades. Se ele tivesse sucesso, então ele poderia derrotar todos e conquistar permanentemente os céus e outros lugares. Para isso, pela ordem de Sukracharya, Bali Maharaj começou a fazer aquele grande sacrifício de fogo. Mas naquela época todos os semideuses estavam com muito medo. Eles foram ao Senhor Krishna e Krishna assumiu a forma de Vamandev. Aditinandan. Seu nome é Aditinandan. Ele foi naquele dia até o discípulo de Sukracharya, Bali Maharaja, que estava fazendo um grande sacrifício de fogo.

Ele foi lá na forma de um mendigo brahman baixinho. Vendo-O, Bali Maharaj disse: “Eu prometi que neste período, se alguém quiser qualquer coisa de mim, eu darei a ele. Então me diga menino brahman, o que você quer?” Sukracharya era um brahman altamente qualificado e ele entendeu que o menino brahman era Vishnu e não um menino brahman, e que Ele queria tirar tudo de Bali Raja. Então ele disse a Bali Raja: “Esse menino não é um brahman. Ele é realmente Vishnu vindo até você para pedir algo. Mas se você der você perderá tudo.”

Então Bali Maharaja disse: “Eu prometi que neste período, qualquer coisa que me pedirem, eu darei.” Então ele disse: “Oh brahman, me diga o que você quer?” E Vamandev disse: “Eu quero terra—três passos de terra do tamanho dos meus pés”.

“Sim, eu prometo que vou dar a você.” Ele pegou o pote de água kamandalu e quis dizer o sankalpa mantram [uma formalidade védica então predominante]. Naquele momento Sukracharya ficou muito perturbado e entrou no bico do kamandalu e fechou o orifício ficando ali. Ele colocou a cabeça lá para que a água não caísse.

E Bali Maharaj perguntou:”O que aconteceu?” Vaman respondeu: “Nada aconteceu, vou limpar aqui”. Então ele pegou uma grama kus e empurrou-a pelo bico, e um olho de Sukracharya foi arrancado. Então Sukracharya saiu dali e destampou o orifício. A água caiu para o sankalpa e ele a deu a Vamanadev. Vamanadev então disse: “Agora posso colocar meus pés na terra. Que terra você dará? “Seja nesse planeta ou em outro lugar, qualquer lugar que você possa tomar.”

“Eu quero Svarga, Martya, Patala. Os céus, os mundos materiais e os mundos subterrâneos, Patala.”  Quando Vamandev deu seus passos, ele conquistou com seu primeiro passo Svargaloka, e com seu próximo passo Martyaloka. Bali Maharaja perguntou: “Onde está o seu outro passo?” Nada estava na mão de Bali Maharaj porque Svarga e Martya haviam sido tomados. Então ele deu Patalaloka. Quando Vamandev tomou Svarga, Martya, Patala, então Vamandev pediu-lhe: “Dê daksina!”

Bali Maharaja respondeu: “Que daksina eu vou dar? Eu não tenho nada. Svarga, Martya, Patala já lhe dei.” Então Vamandev disse: “Você se curva e eu vou colocar meu pé em sua cabeça”. Ele deu bênçãos a Bali Maharaj e lhe disse: “Estou muito feliz com você. Você vá para Patalaloka e fique lá. Não fique aqui em Svargaloka. Eu escolhi Patalaloka para você. Vá e fique lá.” Então Bali Maharaja disse: “Ok, como Você está ordenando eu farei.”

Vamandev disse: “Estou muito feliz com você. Escolha algum benefício de Mim”. E Bali Maharaj disse: “Se você está satisfeito e muito feliz comigo, então seja meu porteiro naquele lugar, em Patala, a residência que você selecionou para mim. Então para sempre Você estará lá.” Vamandev aceitou.

O Avirbhava (aparecimento) de Vamandev é hoje, Vaman dvadasi. Toda vez esse é um tipo muito crítico de dvadasi porque às vezes Vishnu-srinkala-yoga está acontecendo, e o Ekadasi está acabando, e o Vishnu-srinkala está acontecendo no dvadasi. De qualquer maneira, ontem foi Vishnu-srinkala, e hoje é Vaman dvadasi, então nós temos os dois: Vishnu-srinkala-dvadasi e o Dia de Aparecimento de Jiva Goswami. Todas essas coisas auspiciosas acontecem hoje.

Jay Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj ki jaya!

Bhagavan Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur ki jay!

Prabhupad A.C.Bhaktivedanta Swami Maharaj ki jay!

Vamandev Avirbhav ki jay!

Srila Jiva Goswami ki jay!