Sri Gundicha Marjan Lila Rahasya

Gundicha-Temple-in-Puri

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur explica o segredo por trás da limpeza do Templo de Guṇḍichā.

Guṇḍichā Mārjan Līlā Rahasya

O segredo por trás do Passatempo da limpeza do templo Guṇḍichā

Uma tradução para o inglês do comentário de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur sobre o Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.135.

Através deste Passatempo, o Jagad-guru Śrīman Mahāprabhu está ensinando que se uma alma afortunada deseja sentar Kṛṣṇa no altar de seu coração, então eles devem primeiro limpá-lo de toda contaminação; tornar o coração impecavelmente limpo, pacífico e resplandecente de devoção é obrigatório. Se algum arbusto espinhoso, erva daninha, poeira ou areia—anarthas—permanecem dentro do campo do coração, então o Senhor, o recipiente final de todo serviço, não pode estar sentado ali. Contaminação e lixo no coração significam anya-abhilāṣ (desejos externos), karma (ação mundana), jñān (conhecimento especulativo), yoga e assim por diante. Srila Rupa Goswami Prabhu disse:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.1.11)

Onde quer que a propensão natural e eterna da alma à devoção tenha sido coberta por desejos não relacionados à devoção, como o conhecimento especulativo, a ação mundana, o yoga, o ascetismo ou qualquer mentalidade desfavorável à devoção, a devoção pura não está presente. E sem devoção pura, que é por natureza puramente espiritual, Kṛṣṇa não aparece.

Desejo externo: “Enquanto eu permanecer neste mundo, satisfarei meus sentidos exclusivamente.” Esse tipo de desejo básico, como um ramo espinhoso, dilacera a tenra propensão da alma pura à devoção exclusiva (kevala-bhakti). Ação mundana: “Através da piedade, sacrifício, caridade e austeridade, desfrutarei dos prazeres deste mundo e dos planos superiores, como Svarga.” Tal ação egoísta é como pó. No turbilhão do ciclo do karma, os montes dessa poeira, isto é, os desejos, cobrem o espelho imaculado e claro de nossos corações. Os desejos de realizar ações boas e más, como incontáveis montes de poeira, contaminaram os corações de almas que são contrárias ao Senhor por numerosos nascimentos, e assim o desejo por atividades mundanas não deixou o coração dessas almas. As almas que são contrárias ao Senhor pensam: “Parece que através da ação, os espinhos presentes dentro da ação podem ser removidos”, mas isso é um equívoco; aqueles que são convencidos por isso simplesmente se enganam.

Como quando um elefante afunda seu corpo na lama novamente depois de banhá-lo, o desejo de ação mundana não é dissipado pela realização de ações mundanas. Somente através da devoção pura todas as dificuldades da alma são dissipadas. É então que o altar do coração puro da alma se torna um lugar adequado para o Senhor descansar. É por isso que um devoto-poeta cantou: “Bhaktera hṛdaye sadā Govindrera viśrāma: o coração do devoto é sempre um lugar de descanso para Govinda”. O Senhor, portanto, não aparece no coração de tais almas desafortunadas, que orgulhosamente se consideram libertadas [quando na verdade não o são]. É por essa razão que Srī Gaurasundar não guardou palha, poeira, areia e outras formas de lixo mesmo dentro do complexo do Templo do Senhor, mas sim os jogou do lado de fora usando Sua própria roupa externa—para que todo esse lixo não entrasse no templo novamente, nem com a ajuda de uma tempestade.

Muitas vezes, mesmo quando a ação mundana, o conhecimento especulativo e assim por diante, foram dissipados, formas sutis de contaminação permanecem dentro do coração. Elas podem ser comparadas a kuṭināṭi, pratiṣṭhāśā, jīva-hiṁsā, niṣiddhāchār, lābha, pūjā e assim por diante. Kuṭināṭi significa duplicidade. Pratiṣṭhāśā significa desejo por honra mundana—”Que o ignorante me chame de uma grande alma por causa de minha adoração solitária e impostura.” Pratiṣṭhāśā significa desejo de ser reconhecido como um ‘devoto’ ou ‘Avatār’ ao mostrar uma reflexão pervertida das emoções divinas, tais como sintomas artificiais de êxtase dentro de um coração duro, a fim de satisfazer os desejos egoístas de gozo mundano. Jīva-hiṁsā significa hesitação ou avareza sobre a pregação da devoção pura; māyāvādīs permissivos, materialistas e desfrutadores; e falar de modo a manter a atenção de tais pessoas. Lābha e pūjā significa viver dos Nomes do Senhor, mantras, Deidades ou Bhagavat em nome da religião, enganando os ignorantes e acumulando riqueza, honra e assim por diante. Niṣiddhāchār significa associar-se com o sexo oposto e não devotos de Kṛṣṇa, como materialistas, especuladores e desfrutadores.

Srila Gaurasundar primeiro varreu grandes montes de areia, palha, poeira, e assim por diante, que se acumularam durante muitos dias, e depois depois de limpar cada área do Templo uma segunda vez com vassouras e água, começou a esfregar o Templo e o altar do Senhor com o pano seco que Ele vestia, para que nenhuma mancha sutil permanecesse em nenhum lugar.

Depois de varrer tudo, limpar, esfregar, e assim por diante, não havia vestígios de partículas de poeira ou manchas sutis dentro do Templo, que não estava apenas impecavelmente limpo, mas também suavemente fresco, ou seja, o coração do praticante se tornou livre do peso da dor semelhante a um deserto escaldado pelo sol—livre das chamas do fogo das três misérias produzidas pelo desejo de desfrutar do mundano (ādhyātmik-tāp: misérias causadas pelo corpo e pela mente; adhibhautik-tāp: misérias causadas por outros; e adhidaivik-tāp: misérias causadas pelos deuses). De fato, quando os desejos por prazer e liberação—todos os desejos externos, esforços mundanos, conhecimento especulativo, yoga e assim por diante—são dissipados do coração do praticante e a propensão da alma à devoção pura se manifesta, tal paz e suavidade refrescante aparecem naturalmente.

As almas ignorantes não entendem que muitas vezes, mesmo quando todos os desejos egoístas foram dissipados, uma mancha sutil ainda permanece dentro de um canto desconhecido do coração: o desejo por liberação. O que falar do desejo dos impersonalistas por sāyujya-mukti (a liberação de se fundir no Brahma), Śrīman Mahāprabhu lavou com Suas próprias roupas até mesmo as manchas sutis do desejo pelas outras quatro formas de liberação [sālokya: residir na morada do Senhor, sāmīpya: estar na presença do Senhor, sārūpya: ter uma forma como a do Senhor e sārṣṭi: ter opulência como a do Senhor].

Dessa forma, adotando a mentalidade de uma alma para o bem-estar de todas as almas, Srī Gaurasundar, como Jagad-guru, ensinou pessoalmente como um praticante deveria, com grande entusiasmo, ao cantar em voz alta o Nome de Kṛṣṇa, limpar seu coração por Kṛṣṇa para fazer do coração um lugar para os prazerosos Passatempos do Autocrata Śrī Kṛṣṇa e ser capaz de amorosamente gratificar os sentidos de Kṛṣṇa.

yadyapyanyā bhaktiḥ kalau kartavyā,
tadā kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva

(Krama-sandarbha-ṭīkā on Śrīmad Bhāgavatam 7.5.23–24)

[“Embora as outras oito práticas de devoção devam ser realizadas durante a Kali-yuga, elas devem ser realizadas em conjunto com kīrtan.”]

Śrīman Mahāprabhu aproximou-se de cada devoto, segurou-lhes as mãos e ensinou-lhes como limpar o Templo. Ele elogiou os devotos que estavam servindo bem e como o Senhor adornado com o coração Daquela que é a personificação do cumprimento dos desejos de Kṛṣṇa—Sri Rādhā, Ele benevolentemente reprovou aqueles cujo serviço não estava à altura de Seu padrão, pegou os pelas mãos, e ensinou-lhes a maneira correta de servir a Kṛṣṇa. Não só isso, Ele também instruiu e inspirou os devotos de coração puro que foram dedicados ao Absoluto e proficientes em servir de acordo com Seus ensinamentos a executar o trabalho de um Āchārya para as almas avessas ao Senhor.

tumi bhāla kariyāchha, śikhāha anyere
ei-mata bhāla karma seho yena kare

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.117)

[Aos devotos cuja limpeza Ele aprovou, o Senhor disse: “Você fez bem. Ensine isso aos outros para que eles também tenham um bom desempenho dessa maneira.”]

Além disso, [o Senhor ensinou que] alguém se tornará querido do Senhor na medida em que puder remover as impurezas de seu coração e mantê-lo limpo, e Ele prescreveu a prática pacífica do serviço a Hari-Guru-Vaiṣṇava para aqueles que não ainda completaram o processo de anartha-nivṛtti (a purificação dos males).

Texto e imagem originalmente publicados em: https://premadharma.org/sri-gundicha-marjan-lila-rahasya/

Śrī Śrī Jagannāthāṣṭakam

Jagannath-pata-chitra

A seguir, uma tradução do Śrī Śrī Jagannāthāṣṭakam publicada na segunda edição do Śrī Gauḍīya-gītāñjali por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj. O texto foi composto por Śrīpād Śaṅkar Āchārya na métrica de dezessete sílabas conhecida como Śikhariṇī e foi recitado por Śrī Chaitanya Mahāprabhu perante o Senhor Jagannāth.
শ্রীশ্রীজগন্নাথাষ্টকম্
Śrī Śrī Jagannāthāṣṭakam
শ্রীশ্রীজগন্নাথদেবায় নমঃ।
śrī-śrī-jagannātha-devāya namaḥ
Reverência a Śrī Śrī Jagannāthdev

Śrī Bhakti Lalitā DD cantando
কালিন্দীতট কালিন্দীতট-বিপিনসঙ্গীত-তরলো
বদনকমলাস্বাদ-বদনকমলাস্বাদ-মধুপঃ।
শম্ভু-শম্ভু-ব্রহ্মামরপতি-গণেশার্চ্চিতপদো
জগন্নাথঃ স্বামী নয়নপথগামী ভবতু মে ॥১॥
kadhachit kālindī-taṭa-vipina-saṅgīta-taralo
mudābhīrī-nārī-vadana-kamalāsvāda-madhupaḥ
ramā-śambhu-brahmāmara-pati-gaṇeśārchita-pado
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me [1]
kadāchit–Às vezes taralaḥ–balançando saṅgīta–com a canção vipina–nas florestas, taṭa–nas margens kālindī–do Yamunā, [Ele é a] mudā–alegre madhupaḥ–abelha (lit. ‘bebedor de néctar’) āsvada–saboreando vadana–[as] faces kamala–de lótus ābhīrī–das vaqueirinhas nārī–mulheres, [enquanto Seus] padaḥ–pés [são] archita–adorados ramā–por Lakṣmī, śambhu–Śiva, brahmā–Brahmā, pati–o rei amara–dos imortais (Indra), [e] gaṇeśa–Gaṇeśa. [Que o] svāmī–Senhor jagannāthaḥ–Jagannāth bhavatu–se torne gāmī–um viajante [no] patha–caminho [de] me–meus nayana–olhos. [1]
Às vezes, balançando ao som de uma canção nas florestas, nas margens do Yamunā, Ele é a alegre abelha saboreando os rostos de lótus das mulheres vaqueirinhas enquanto Seus pés são adorados por Lakṣmī, Śiva, Brahmā, Indra e Gaṇeśa. Que Jagannāth Swāmī apareça diante dos meus olhos.
saṅgīta-taralo: “Balançando ao som musical.” Algumas versões do texto têm saṅgītaka-ravo, “Cantando (ravaḥ) em meio ao concerto (saṅgītaka)”.
ভুজে সব্যে বেণুং শিরসি শিখিপিচ্ছং কটিতটে
সহচর নেত্রান্তে সহচর-কটাক্ষং বিদধতে।
বৃন্দাবন শ্রীমদ্ বৃন্দাবন-বসতি-লীলাপরিচয়ো
জগন্নাথঃ স্বামী নয়নপথগামী ভবতু মে ॥২॥
bhuje savye veṇuṁ śirasi śikhi-pichchhaṁ kaṭi-taṭe
dukūlaṁ netrānte sahachara-kaṭākṣaṁ vidadhate
sadā śrīmad-vṛndāvana-vasati-līlā-parichayo
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me [2]
[Com] veṇum–a flauta bhuje–em [Sua] mão savye–esquerda, pichchham–uma pena śikhi–[de] pavão śirasi–em [Sua] cabeça, dukūlam–roupa fina kaṭi-taṭe–em volta [de Seus] quadris, vidadhate–Ele lança kaṭākṣam–olhares longos de lado, ante–dos cantos netra–de [Seus] olhos sahachara–para [Seus] companheiros [ enquanto Ele está] sadā–continuamente parichayaḥ–na prática dos līlā–Passatempos [na] śrīmat–bela vasati–morada vṛndāvana–de Vṛndāvan. [Que o] svāmī–Senhor jagannāthaḥ–Jagannāth bhavatu–torne-se gāmī–um viajante [no] patha–caminho [de] me–meus nayana–olhos. [2]
Com a flauta na mão esquerda, uma pena de pavão na cabeça e um fino tecido em volta dos quadris, Ele lança olhares longos e laterais dos cantos dos olhos para Seus associados, enquanto se envolve continuamente nos Passatempos na bela morada de Vṛndāvan. Que Jagannāth Swāmī apareça diante dos meus olhos.
কনক কনক-রুচিরে নীলশিখরে
সহজ প্রাসাদান্তঃ সহজ-বলভদ্রেণ বলিনা।
সুভদ্রা-মধ্যস্থঃ সকল-সুর-সেবাবসরদো
জগন্নাথঃ স্বামী নয়নপথগামী ভবতু মে ॥৩॥
mahāmbhodhes tīre kanaka-ruchire nīla-śikhare
vasan prāsādāntaḥ sahaja-balabhadreṇa balinā
subhadrā-madhyasthaḥ sakala-sura-sevāvasarado
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me [3]
vasat–Residindo tīre–à margem mahā–do grande ambhodheḥ–oceano [no topo da] śikhare–montanha nīla–azul [de] ruchire–brilho kanaka–dourado antaḥ–dentro [de Seu] prāsāda–palácio balinā–com [Seu] poderoso sahaja–irmão balabhadreṇa–Balabhadra [e] subhadrā–Subhadrā madhyasthaḥ–entre [Eles, que o] svāmī–Senhor jagannāthaḥ–Jagannāth, avasaradaḥ–o doador da oportunidade sevā–de serviço sakala–a todos os sura–os deuses, bhavatu–torne-se gami–um viajante [no] patha–o caminho [de] me–meus nayana–olhos. [3]
Residindo à margem do grande oceano, no topo da montanha azul de brilho dourado, dentro de Seu palácio ao lado de Seu poderoso irmão Balabhadra, com Subhadrā entre Eles, que Jagannāth Swāmī, o doador da oportunidade de servir a todos os deuses, apareça diante de meus olhos .
কৃপা-পারাবারঃ সজল-জলদ-শ্রেণি-রুচিরো
রমা-বাণী-রামঃ স্ফুরদমল-পঙ্কেরুহ-মুখঃ।
সুরেন্দ্রৈরারাধ্যঃ শ্রুতিগণশিখা-গীতচরিতো
জগন্নাথঃ স্বামী নয়নপথগামী ভবতু মে ॥৪॥
kṛpā-pārāvāraḥ sajala-jalada-śreṇi-ruchiro
ramā-vāṇī-rāmaḥ sphurad-amala-paṅkeruha-mukhaḥ
surendrair ārādhyaḥ śruti-gaṇa-śikhā-gīta-charito
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me [4]
[Ele é um] pārāvāraḥ–oceano kṛpā–de misericórdia, [tem] ruchiraḥ–o brilho śreṇi–de uma fileira sajala-jalada–de nuvens de chuva, [é] rāmaḥ–o prazer ramā–de Lakṣmī [e] vāṇī–Saraswatī, [ tem uma] mukhaḥ-face [de] paṅkeruha-lótus amala-imaculada, sphurat-brilhante, [e é] ārādhyaḥ–o objeto de adoração indraiḥ–do maior sura–dos deuses, [e Sua] charitaḥ-glória [é] gīta-cantada śikhā–pelo melhor śruti-gaṇa–dos Vedas. [Que o] svāmī–Senhor jagannāthaḥ–Jagannāth bhavatu–torne-se gāmī–um viajante [no] patha–caminho [de] me–meus nayana–olhos. [4]
Ele é um oceano de misericórdia, tem o brilho de uma fileira de nuvens de chuva, é o deleite de Lakṣmī e Saraswatī, e tem um rosto de lótus imaculado e brilhante; Ele é o objeto de adoração do maior dos deuses e Sua glória é cantada pelas melhores escrituras. Que Jagannāth Swāmī apareça diante dos meus olhos.
মিলিত গচ্ছন্ পথি মিলিত-ভূদেব-পটলৈঃ
প্রাদুর্ভাবং-প্রাদুর্ভাবং প্রতিপদমুপাকর্ণ্য সদয়ঃ।
সকল সকল-জগতাং সিন্ধু-সদয়ো
জগন্নাথঃ স্বামী নয়নপথগামী ভবতু মে ॥৫॥

rathārūḍho gachchhan pathi milita-bhūdeva-paṭalaiḥ
stuti-prādurbhāvaṁ prati-padam upākarṇya sadayaḥ
dayā-sindhur bandhuḥ sakala-jagatāṁ sindhu-sadayo
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me [5]
gachchhan–Enquanto Ele prossegue pathi–ao longo do caminho ārūḍhaḥ–montado ratha–no topo [de Sua] carruagem [e] upākarṇya–escuta [os] stuti–louvores prādurbhāvam–manifestados paṭalaiḥ–pelas multidões milita–reunidos deva–deuses bhū–da Terra, [Ele é] sadaya–gracioso prati–a cada padam-passo . [Ele é] sindhuḥ–um oceano dayā–de graça, sadaya–gracioso sindhu–com o oceano, [e] bandhuḥ–o amigo sakala–de todo o jagatām-mundo . [Que o] svāmī–Senhor jagannāthaḥ–Jagannāth bhavatu–torne-se gāmī–um viajante [no] patha–caminho [de] me–meus nayana–olhos. [5]
Prosseguindo ao longo do caminho, montado em cima de Sua carruagem, Ele ouve as oferendas de louvor das multidões de deuses da Terra reunidos (brāhmaṇs). Ele é gracioso a cada passo, é um oceano de graça, é gracioso com o oceano e é amigo do mundo inteiro. Que Jagannāth Swāmī apareça diante dos meus olhos.
sindhu-sadayo: “Gracioso com o oceano”. Isso se refere ao fato de o Senhor Jagannāth ter aceitado Sua residência e se apresentar em Passatempos nas margens do oceano.

Algumas versões do texto têm sindhu-sutayā: “Junto com a filha (sutayā) do oceano (sindhu)”, significando junto com Lakṣmī Devī.
paraṁbrahmāpīḍaḥ kuvalaya-dalotphulla-nayano
nivāsī nīlādrau nihita-charaṇo ’nanta-śirasi
rasānandī rādhā-sarasa-vapur-āliṅgana-sukho
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me [6]
[Ele é] āpīḍaḥ–a joia da coroa paraṁbrahma–da realidade absoluta, [e Seus] nayanaḥ–olhos [se assemelham] dala–às pétalas [de uma] kuvalaya–lótus utphulla–completamente desabrochada. [Ele é] nivāsī–um residente [das] adrau–montanhas nīla–azuis [e] nihita–coloca [Seus] charaṇaḥ–pés śirasi–sobre a cabeça ananta–de Ananta. [Ele] ānandī–tem prazer rasa–em rasa [e se] sukhaḥ–deleita āliṅgana–com o abraço [da] vapuḥ–figura sarasa–encantadora rādhā–de Śrī Rādhā. [Que] svāmī–o Senhor jagannāthaḥ–Jagannāth bhavatu–se torne gāmī–um viajante [no] patha–caminho [dos] me–meus nayana–olhos. [6]
Ele é a joia da coroa da realidade absoluta, e Seus olhos se assemelham às pétalas de uma lótus totalmente florida. Ele é um residente das montanhas azuis e coloca Seus pés no topo da cabeça de Ananta. Ele sente prazer em rasa e se deleita com o abraço da figura encantadora de Śrī Rādhā. Que Jagannāth Swāmī apareça diante dos meus olhos.
ন বৈ যাচে রাজ্যং ন চ কনক-মাণিক্য-বিভবং
ন যাচেঽহং রম্যাং সকল-জন-কাম্যাং বরবধূম্ ।
সদা কালে কালে প্রমথ-পতিনা গীতচরিতো
জগন্নাথঃ স্বামী নয়নপথগামী ভবতু মে ॥৭॥
na vai yāche rājyaṁ na cha kanaka-māṇikya-vibhavaṁ
na yāche ’haṁ ramyāṁ sakala-jana-kāmyāṁ vara-vadhūm
sadā kāle kāle pramatha-patinā gīta-charito
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me [7]
yāche–Eu rezo na vai–nem rājyam–por um reino, na cha–nem kanaka–por ouro, māṇikya–joias, [e outras] vibhavam–riquezas. aham–Eu yāche na–não oro ramyām–por uma bela [e] vara–desejável vadhūm–esposa [como] kāmyām–sonhado por sakala–todos [os] jana–homens. [Que] svāmī–o Senhor jagannāthaḥ–Jagannāth, [cuja] charitaḥ–glória[é] sadā–sempre gīta–cantada kāle–de momento kāle–a momento patinā–pelo senhor pramatha–dos Pramathas (uma classe de servos experts em dharma e nas artes), bhavatu–se torne gāmī–um viajante [no] patha–caminho [de] me–meus nayana–olhos. [7]
Eu não oro nem por um reino nem por ouro, jóias e outras riquezas. Eu não rezo por uma esposa bonita e desejável, como todos os homens sonham. Que Jagannāth Swāmī, cuja glória é sempre cantada de momento a momento pelo Senhor Śiva, apareça diante de meus olhos.
হর ত্বং সংসারং দ্রুততরমসারং সুরপতে!
হর ত্বং পাপানাং বিততিমপরাং যাদবপতে! ।
অহো দীনেঽনাথে নিহিতচরণো নিশ্চিতমিদং
জগন্নাথঃ স্বামী নয়নপথগামী ভবতু মে ॥৮॥
hara tvaṁ saṁsāraṁ drutataram asāraṁ sura-pate!
hara tvaṁ pāpānāṁ vitatim aparāṁ yādava-pate!
aho dīne ‘nāthe nihita-charaṇo niśchitam idaṁ
jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me [8]
pate–Ó Senhor sura!–dos sábios! [Que] tvam–Você [por favor] drutataram–rapidamente hara–tire [esta] asāram–vazia saṁsāram–existência mundana. pate-Ó senhor yādava–dos Yadus! [Que] tvam–Você [por favor] hara–tire [minha] aparām–infindável vitatim–profusão pāpānām–de pecados. aho–Oh! [Você é conhecido por ter] nihita–concedido [Seus] charaṇaḥ–pés aos pobres [e] anāthe-desamparados; idam–isto é niśchitam-certo. [Que o] svāmī–Senhor jagannāthaḥ–Jagannāth bhavatu–se torne gāmī–um viajante [no] patha–caminho [de] me–meus nayana–olhos. [8]
Ó Senhor dos sábios! Por favor, leve embora rapidamente esta vazia existência mundana. Ó Senhor dos Yadus! Por favor, leve embora minha interminável profusão de pecados. Oh! Você concede Seus pés aos pobres e desamparados. Isso é certo. Que Jagannāth Swāmī apareça diante dos meus olhos.
জগন্নাথাষ্টকং পুণ্যং যঃ পঠেৎ প্রযতঃ শুচিঃ।
বিশুদ্ধাত্মা বিশুদ্ধাত্মা বিষ্ণুলোকং স গচ্ছতি ॥৯॥
jagannāthāṣṭakaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhet prayataḥ śuchiḥ
sarva-pāpa-viśuddhātmā viṣṇu-lokaṁ sa gachchhati [9]
saḥ–Aquele que śuchiḥ–puramente [e] prayataḥ–devotamente paṭhet–recita [este] puṇyam–auspicioso aṣṭakam–poema de oito versos jagannātha–sobre o Senhor Jagannāth, [ se torna] ātmā–uma alma viśuddha–completamente purificada sarva–de todo pāpa–pecado [e] gachchhati–vai para a lokam–morada de viṣṇu-Viṣṇu. [9]
Aquele que puramente e devotadamente recita este auspicioso Jagannāthāṣṭakam se torna completamente purificado de todo pecado e vai para a morada de Viṣṇu.
শ্রীগৌরচন্দ্র-মুখপদ্ম-বিনির্গতং শ্রীশ্রীজগন্নাথাষ্টকং সম্পূর্ণম্।
śrī-gaurachandra-mukha-padma-vinirgataṁ śrī-śrī-jagannāthāṣṭakaṁ sampūrṇam
Assim termina o Śrī Śrī Jagannāthāṣṭakam que foi proferido pela boca de lótus de Śrī Gaurachandra.

*Artigo e imagem originalmente publicados em: https://premadharma.org/sri-sri-jagannathastakam/