Aparecimento de Srila Bhakti Vinod Thakur

cropped-Srila-Govinda-MaharajArtigo originalmente publicado em bengali preparado por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj de uma aula dele no Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh em Śrī Nabadwīp Dhām, 29 de setembro de 1955.

Em muitas ocasiões, mais de cinquenta anos depois da sua publicação, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj comentou sobre esse artigo, como por exemplo:

“Uma vez dei uma aula sobre Srila Bhakti Vinod Thakur e publiquei-a no Gaudiya Darshan como um artigo. Para minha boa sorte, Srila Guru Maharaj e Srila Swami Maharaj gostaram muito. Sentei-me para escrever a aula e saiu muito bem. Não sei se ela foi ou não publicada desde então. Se não foi, pode ser agora. Está em bengali, mas pode ser traduzido. É um artigo muito bom. Eu gosto muito dele.”

 

mukaṁ karoti vāchālaṁ paṅguṁ laṅghayate giri
yat kṛpā tam aham vande śrī guru dīna-tāraṇam

(Bhavārtha Dipikā)

[Ofereço minha reverência a Sri Guru, o salvador dos caídos, por cuja misericórdia um mudo pode falar e um aleijado pode atravessar uma montanha. ”]

namo bhakti-vinodāya sach-chid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

[“Ofereço minha reverência a você, Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur, a personificação da potência de Sri Gaura, o maior seguidor de Srila Rupa Goswami Prabhu.”]

vanchha-kalpa-tarubhyas cha krpa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah

[Eu ofereço eternamente minha reverência aos Vaisnavas, que são árvores que realizam os desejos, são oceanos de misericórdia e salvadores dos caídos.]

Hoje, na ausência de Sri Guru Padapadma do Math, estou diante de vocês pelo desejo dele de glorificar Srila Bhakti Vinod Thakur. Uma pessoa caída, baixa e materialista como eu não tem qualificação para cantar as glórias supramundanas de Thakur Mahasay.

aprakrta vastu nahe prakrta-gochara
veda-puranete ei kahe nirantara
(Sri Chaitanya-charitamrta: Madhya-lila, 9,194)

[“A existência supramundana não é perceptível materialmente. As escrituras reveladas repetidamente afirmam isso.]

O Senhor Supremo e Seus devotos—Seus associados—são adhoksaja [transcendentais]; seus Nomes, Formas, Qualidades, Passatempos, Associados e Natureza são todos adhoksaja. Não é possível entendê-los com a ajuda do conhecimento derivado dos sentidos (aksaja-jnan). Este princípio é proclamado claramente em todas as escrituras védicas. Por exemplo:
nayam atma pravachanena labhyo
na medhaya na bahuna srutena
(Katha-upanisad: 1.2.23)

[“O Senhor Supremo não pode ser entendido por estudo, raciocínio ou por um largo conhecimento.”]

Então, como um tolo como eu pode descrever as glórias do Senhor e de Seus associados? Ainda assim, eu tenho estado diante de grandes e sábios devotos como todos vocês hoje somente pela ordem misericordiosa de Sri Guru Padapadma.

vaisnavera guna gana karile jivera trana
suniyachhi sadhu-guru-mukhe

(Acharya-vandana: 18)

[“Almas são liberadas cantando as glórias dos Vaisnavas. Isso eu ouvi dos sadhus e Gurus.”]

Eu sou desqualificado. Ainda assim, quando fortalecido pela misericórdia de Sri Guru Padapadma, até um corvo que come fezes pode alcançar a posição do carregador do Senhor Supremo, Garuda. Um aleijado pode alcançar a habilidade de cruzar uma montanha, um grande tolo pode iluminar todas as direções com a luz da genialidade e do conhecimento, e um mudo pode se tornar um orador tal como Saraswati. Portanto, primeiramente eu me curvo a Sri Guru Padapadma e oro por sua misericórdia, desejando servi-lo.

Pela vontade do Senhor Supremo Sri Gaurasundar, a personificação de Sua misericórdia, Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur, apareceu neste dia, há 117 ou 118 anos atrás na vila de Birnagar, no distrito de Nadia, na terra de Sri Gaura.

As características dos momentos de aparecimento do Senhor Supremo e de Seus associados são vistas nas escrituras: quando há um declínio do dharma e uma insurgência de adharma, o Senhor Supremo ou Seus associados aparecem neste mundo para libertar ou manter os sadhus, destruir ou subjugar os canalhas, e restabelecer o dharma. Algum tempo depois do Supremo Senhor Sri Krsna Chaitanya Mahaprabhu, essa mesma condição havia lançado as almas deste mundo nas trevas. Gradualmente, pela influência do tempo, o significado essencial de todas as escrituras—o completamente puro Vaisnava-dharma—ficou oculto, e em seu lugar os sempre novos dharmas de desfrute da bruxa Maya levaram almas a caminhos escuros e equivocados. Como resultado, o dharma passou a se basear no julgamento de castas raciais! A ignorância tomou o lugar da virtuosidade (sadhuta), o fundamento do yoga se tornou a busca de desfrute, o cultivo do conhecimento se converteu no vazio, a japa passou a ser praticada para se alcançar a fama, as austeridades eram praticadas como animosidade pelos outros, a caridade passou a ser feita para se obter prestígio, terríveis adultérios eram cometidos em nome do serviço amoroso ao Supremo Senhor, e até mesmo a ‘intelligentsia’ estava em conflito. Vendo a forte influência do tempo e a chegada de uma condição extremamente perigosa e assustadora em suas vidas de serviço, os sadhus ficaram com medo, e quando fizeram com ansiosos corações suas dolorosas orações pelo bem-estar de todas as almas conhecidas aos pés do Senhor Supremo, Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur—a personificação da misericórdia do Avatar do bem para o mundo, o Herói de Nadia, Sri Gaurasundar—apareceu, aumentou a alegria nos corações dos sadhus como o pai de Bimalananda (Sri Bimal Prasad Datta—Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur), e iluminou a montanha do leste de Nadia para satisfazer os desejos do coração de Seu Senhor.

Embora o nascimento e outros Passatempos do Senhor Supremo e Seus associados possam parecer coisas materiais, eles são supramundanos (aprakrta). Vocês todos ouviram este ponto muitas vezes. Presas aos resultados de seu karma, as almas são forçadas a nascer neste mundo para se submeterem aos resultados de suas ações. O Senhor Supremo ou Seus associados, porém, compelidos pela misericórdia, aceitam o Passatempo de nascimento por sua própria vontade, a fim de levar as almas do mundo material—o mundo perigoso e cheio de ansiedade—para o mundo espiritual e alegre, e outorgar sobre elas sua verdadeira fortuna: a alegria do serviço ao Senhor Supremo. As pessoas (as almas condicionadas) são controladas; os outros (o Senhor ou Seu devoto) são independentes. Uma analogia parcial: prisioneiros e professores, que beneficiam prisioneiros, ambos podem ser mantidos em uma prisão.

Além disso, os associados do Senhor Supremo não nascem em nenhuma classe social. Por que? Apesar de eles nascerem dentro de uma classe social, eles não se relacionam com ela. Hanuman nasceu em uma classe de macacos, e o carregador do Senhor Supremo, Garuda, nasceu em uma classe de pássaros. No entanto, o mundo inteiro os adora. Mesmo nas leis escriturais para a ordem social espiritual deste mundo (daiva varnasram), é visto que pessoas nascidas em qualquer classe social serão identificadas como brahmans, ksatriyas, vaisyas, sudras, e assim por diante, de acordo com as características de suas ações e qualidades; a ocupação de uma pessoa não será determinada pelo nascimento. Portanto, como será possível identificar os associados do Senhor Supremo, que são eternamente liberados, pela identidade de sua classe social? Por essa razão, o professor de todas as almas, Srila Sanatan Goswami—sobre o tema da identidade familiar de Srila Das Goswami Prabhu—usou a frase kayastha-kulabja-bhaskarah [“o sol acima da lótus da classe secretarial]. O sol tem um pequeno relacionamento com a lótus. A lótus é uma flor suave nascida da água e o sol é o revelador do mundo, uma bola brilhante de fogo. A classe ou definição dessas duas entidades não é igual ou semelhante. Ainda assim, o sol aceita um pequeno relacionamento com a lótus, distribuindo-se à lótus e fazendo com que a lótus cresça e floresça. A pequena relação dos Vaisnavas com as classes sociais é comparável a isso, embora esse exemplo só possa ser tomado parcialmente. Na verdade, a classe social em que os associados ou devotos do Senhor aceitam aparecer é purificada. Considere este verso evidencial das escrituras sobre este assunto:

kulam pavitram janani krtartha
vasundhara va vasatis cha dhanya
nrtyanti svare pitaro ‘pi tesam
simam kule vaisnavamadheyam

[“A classe social na qual um Vaisnava aparece se purifica. Sua mãe se torna gloriosa, sua residência ou localidade se torna próspera e seus ancestrais dançam no céu.]

Mad-bhakta-pūjābhyadhikā, [Kṛṣṇa disse: “A Adoração aos Meus devotos é superior à adoração a Mim”] se considerarmos logicamente essa afirmação das escrituras, nós também somos capazes de compreender que dias de aparecimento dos devotos são ainda mais auspiciosos do que o dia do aparecimento do Senhor Supremo. Isso ocorre porque a vida e o caráter dos devotos dão uma chance maior e melhor para se aprender sobre o Senhor do que a vida e o caráter do Senhor o fazem. É por esta razão que o Supremo Senhor apareceu neste mundo como um devoto, Śrīman Mahāprabhu, e ensinou devoção.

Assim, a atmosfera do universo gradualmente muda com o aparecimento de  Ṭhākur Śrīla Bhakti Vinod, e as extraordinárias características do Ṭhākur atraem a atenção perspicaz dos virtuosos e os preenche de alegria.

Em termos de sua identidade material, quando era um jovem menino, sem pai, ele ficou na casa de seu tio materno engajado nos estudos e outras atividades. Vendo seu gênio surpreendente, um comportamento de derreter o coração, a capacidade poética sem precedentes, e profundo apego ao dharma, seus parentes ficaram surpresos e extremamente afetuosos com o menino. O Ṭhākur aderiu fortemente ao dharma no começo de sua vida, e até os paṇḍits ficavam perplexos ao ver seu aprendizado sem limites das escrituras religiosas. Mesmo em sua juventude, Ṭhākur Mahāśay escreveu numerosos livros em vários idiomas. Diante da beleza desse jovem, seus parentes casaram-no.

Quando ele cresceu, como se ele fosse uma alma ordinária imersa em passatempos de karma, Ṭhākur Mahāśay aceitou o posto de vice-magistrado, o que era muito difícil para um Bengali conseguir, se mudou para Orissa, e foi morar perto do templo de Śrī Jagannāth.

Naquela ocasião ele teve uma boa oportunidade de discutir o dharma: ele estabeleceu um palanque ao lado do templo de Śrī Jagannāthdev e, seguindo Śrīla Sanātan Goswāmī Prabhu, discutia o Śrīmad Bhāgavatam e outras escrituras na companhia de numerosos devotos, paṇḍits, e brāhmaṇs e rompeu a escravidão da existência material das almas deste mundo. Ele ficava tão angustiado com a miséria das almas que eram avessas a Krishna que, de tempos em tempos, se esquecia de si mesmo e gritava alto: “Ó Gauranga! Ó Nityananda! Uma vez olhem para as almas deste mundo, ó Senhores!” Ele chorava profusamente. Por causa desse apelo ansioso de Bhakti Vinod Prabhu ao Senhor, as almas deste mundo um dia alcançaram a poeira da personificação manifesta da misericórdia de Sri Gaura Mahaprabhu: Srila Saraswati Goswami Prabhupad.

Em pouco tempo o nome de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur se espalhou por todos os lados e muitos cavalheiros educados e respeitados se juntaram a ele como servidores durante seus Passatempos como Āchārya engajado em pregar o dharma. Anterior à pregação de Śrīla Ṭhākur, o Vaiṣṇava-dharma puro pregado por Śrīman Mahāprabhu havia se tornado muito degradado, corrompido, e desordenado por pessoas egoístas que consideravam o Vaiṣṇava-dharma algo extremamente desprezível, como se fosse o dharma de pessoas de natureza detestavelmente baixa. As pessoas consideravam que este era o dharma dos āuls, bāuls [pertencentes a escola de conceito desviado],  kartābhajās [pessoas que se proclamam serem o próprio Senhor Supremo], sahajiyās [imitadores], sakhī-bhekis [imitadores], neḍā-neḍīs [sincretizam o Vaiṣṇavismo com o budismo], e assim por diante, e zombavam. Com o aparecimento e esforços de Śrīla Bhakti Vinod, o Vaiṣṇava-dharma se tornou livre da degradação, e novamente automanifestou sua natureza pura como o dharma da alma, situado acima de todos os outros dharmas, e atingiu uma beleza como a do sol nascente no céu do universo dos dharmas. Todas as almas virtuosas entenderam que Vaisnava-dharma é o único dharma puro, refulgente, não invejoso, devocional e agradável (‘bhakti-vinodan kari’) do eu, dentro do qual não há duplicidade ou contaminação. Eles entenderam que se todos os outros dharmas forem perfeitamente realizados individualmente e coletivamente, então eles alcançarão a bela posição das escadas em direção ao Vaisnava-dharma.

O dharma pregado por Sriman Mahaprabhu pode refutar os equívocos dos chamados harmonizadores de espírito e matéria e revelar a única harmonia espiritual de todos os dharmas. Thakur Mahasay confirmou isso em seus escritos e esforços. Na verdade, depois de Sriman Mahaprabhu e Seus associados, um segundo exemplo da maneira com a qual Thakur Mahasay protegeu as almas deste mundo da aversão ao Supremo Senhor é extremamente raro. Ninguém nunca viu que Srila Thakur Mahasay nutria uma mentalidade invejosa por qualquer um a qualquer momento, mas ele não tinha sequer uma gota de hesitação em proclamar a verdade imparcial. Ele nunca favoreceu a falsa devoção, concepções não devocionais ou dharma enganoso em nome da devoção.

Sua caneta destemidamente e em voz alta declarava a verdade. Ele considerava a fama mundana [pratistha] comparável a fezes de porco. Naquela época, os maiores dramaturgos de Bengal solicitaram a Srila Thakur Mahasay que apresentasse um drama sobre Sri Gauranga, mas ele recusou, pois considerava esses assuntos adulterados. Quando um grande yogi de Odissa, que se declarou—do alto de uma montanha de fezes de porco de pratistha—ser um Avatar de Mahavisnu, prosseguia com seu grupo pela estrada para o inferno e espalhava espinhos pelo caminho do sanatan-dharma, Srila Thakur Mahasay o reprimiu fortemente. Quando Thakur Mahasay organizou uma campanha para purificar lugares sagrados contaminados em toda a Índia, multidões de pessoas caídas, pecaminosas e pesarosas se sentiram satisfeitas tocando seus pés de lótus refrescantes. Quantos mais exemplos sobre ele eu darei? Por sua turnê na Índia, numerosos dharmas antitéticos [opostos] foram abolidos. Não é possível eu mesmo resumir sua glória com todos esses exemplos.

Srila Saraswati Goswami Prabhupad em alguns versos (e em outros lugares de forma extensa) revelou brevemente a identidade secreta de Thakur Mahasay. Assim, os instruídos entendem sua verdadeira identidade. No final de seu Anubhasya no Sri Chaitanya-charitamrta, Srila Prabhupad escreveu:

tahara karuna-katha madhava-bhajana-pratha
tulana nahika tribhuvane
tara sama anya keha dhariya e nara-deha,
nahi dila krsna-prema-dhane

[Não há comparação nos três mundos para os Seus ensinamentos misericordiosos da prática da devoção a Krishna. Ninguém jamais assumiu uma forma humana e distribuiu a riqueza de Krishna-prema como ele.]

sei prabhu-sakti pai’ ebe ‘anubhasya’ gai’
ihate amara kichchhu nai
yavat jivana rabe tavat smariba bhave
nitya-kala sei pada chai

[“Recebendo sua misericórdia, eu agora apresento este Anubhasya, dentro do qual não há nada meu. Enquanto eu viver, vou me lembrar dele dentro do meu coração. Eu eternamente aspiro por seus pés.]

sri-gaura-krpaya dui mahima ki kaba mui
aprakrta-parisada-katha
prakata ha-iya seve krsna-gaurabhinna-deve
aprakasya katha yatha tatha

[“Ele é uma manifestação da misericórdia de Sri Gaura. O que posso dizer sobre sua grandeza? Ele é um dos associados divinos do Senhor. Ele apareceu e serviu a forma não diferente do Senhor Krishna, Sri Gaura. Essa expressão não deve ser dita em nenhum lugar.”]

Quando ouvimos esses poucos versos, nossa boca e caneta param completamente: “O que estou pensando?! Tentando preparar uma divindade de Siva, estamos fazendo um macaco! ”Onde está a nossa capacidade de cantar as glórias do Thakur assim? Qual é o caráter impecável deste super-humano Mahapurusa, e quem sou eu? Um ser humano muito caído e baixo! Nós simplesmente temos o consolo de que até mesmo uma conexão remota com Srila Bhakti Vinod Prabhu pode conferir auspiciosidade final à alma. Na verdade, a misericórdia de Thakur Mahasay fluindo em milhares de fluxos de milhares de bocas, purificou o universo.

Não havia substância, pensamentos ou assuntos que Srila Thakur não conectasse com Krishna. Em seus empreendimentos predominam duas correntes: como o fluxo do Ganges (por sua prática e pregação) ele purificou o mundo inteiro e transformou-o em substância para o serviço de Krishna, e como o fluxo do Saraswati e de Vedavyas, ele agitou todas as escrituras Védicas e livremente distribuiu em todos os lugares a manteiga de Krishna-prema de uma maneira fácil e simples. Neste mundo não há comparação ou substituto para o presente incomparável de Srila Bhakti Vinod. No mundo da literatura também, a grandeza sem precedentes de Thakur Mahasay foi e será lembrada sempre e em toda parte. Hoje, os livros tipo-joias publicados e inéditos de Thakur Mahasay—seus livros de aforismos, hinos, canções e palestras; seus livros sobre os Passatempos do Senhor e a ciência do rasa; seus livros de revisão crítica, comentário e interpretação; seus livros sobre teologia, poesia, composição e filosofia; e todos os seus outros livros notáveis—sendo ainda mais iluminados pela luz agradável e servidora de Sri Chaitanya-Saraswati—mostraram que eles são  não diferentes da origem supremamente compassiva de todos os Avatars, produtora de misericórdia  sem danos na elevação das almas neste mundo. O tempo é curto, por isso vou dizer mais algumas coisas e depois vou embora.

Śrīla Bhakti Vinod Prabhu mostrou o cumprimento de todos os seus esforços em seu ser­viço ao Dhām de Śrī Gaurāṅga. Todos vocês já escutaram sobre sua manifestação do  Dhām. Muitas pessoas egoístas se opuseram de tantas formas às suas descobertas do lugar de nascimento de  Śrīman Mahāprabhu,  e mesmo assim ele satisfez inabalavelmente e tão perfeitamente o desejo de  Śrī Gaurasundar de manifestação do Dhām que hoje em dia as mentiras das línguas dessas pessoas egoístas parou. Eles não conseguem encontrar nenhuma maneira de suprimir Māyāpur; todos cantam livremente as glórias de  Māyāpur. Em uma frase, Srila Thakur Bhakti Vinod era a forma combinada de Svarup, Sanatan, Rupa, Raghunath, Ramananda, Haridas, Sri Jiva, Krishnadas e Narottam. Isto é porque o cumprimento de todos os esforços dos Goswamis é visto dentro dele em sua forma. Ao manifestar o Dham, restaurar os lugares sagrados perdidos, escrever livros espirituais, estabelecer as verdades da devoção, renunciando, na análise filosófica, na pregação sobre o Senhor, e nos Passatempos de libertar almas através do Hari-Nam-sankirtan—as almas afortunadas que viram a glória da habilidade extraordinária de Srila Bhakti Vinod Thakur em todos os campos rolaram a seus pés.

Ele apareceu nesse dia de hoje. Por isso esse dia é supremamente adorável, desejável e misericordioso.  Eu não tenho nenhum dom para adorar este grande dia, mas vocês todos são grandes devotos. Que vocês todos misericordiosamente me garantam a qualificação para adorar esse dia sagrado. Por sua misericórdia, que a oração fervorosa pela misericórdia de Srila Bhakti Vinod Prabhu desperte dentro de mim, que eu seja gloriosamente adornado, interna e externamente, com o kirtan prescrito por Sri Gaura, e que eu me envolva eternamente com o serviço dos seguidores de Sri Vinod-Saraswati. Esta é minha oração.

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[“Ofereço minhas reverências aos Vaisnavas”]

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