ADQUIRINDO O SEGUNDO OLHO

Srila-Sridhar-Maharaj-Contemplating

Por Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

O olho é necessário: divya-darsan [visão divina], diksa [iniciação]. Diksa significa adquirir tal olho, o olho interno. Divya-jnan [conhecimento divino] é um segundo olho, outro olho dentro. Na cerimônia do cordão sagrado, o upanayana deve ser transmitido: outro olho para ver as coisas ao seu redor. Este é o olho do julgamento, um olho teísta.

Tente com este olho ver seu Amigo, seu Amigo com infinito afeto por você. Não tenha medo de nada. Obtenha o olho para ver que você está cercado por um círculo amigável. Essa é a profundidade da visão desse olho, e isso deve ser apreciado.

kuryat papasya samksayam
(Sri Hari-bhakti-vilasa: 2.9; Visnu-yamala)

Papa [pecado] significa preconceito anterior que nos opõe em ler a verdade mais profunda que está no segundo plano. Papa é preconceito e tais preconceitos devem ser removidos.

divyam jnanam yato dadyat kuryat papasya samksayam
tasmad dikseti sa prokta desikais tattva-kovidaih

Aqueles que têm conhecimento real sobre a realidade dizem que diksa significa ler o significado interno, o movimento interno e a tendência interna que atravessam a cobertura das coisas. O que é o ambiente? O que é inevitável? Qual é a irresistível inevitabilidade que deve acontecer à qual ninguém pode se opor? O que é isso? Isso é algo amigável, algo carinhoso conosco. Devemos aprender a ler que o poder supremo é amigável conosco.

Somente os interesses locais estão em conflito uns com os outros. Interesses individuais, locais e provinciais—estes estão entrando em conflito uns com os outros. Mas se pudermos nos conectar com o interesse do Absoluto, então veremos corretamente. Se nosso interesse puder ser incluído no interesse do Absoluto, se isso for possível para nós, veremos que tudo é feliz e tudo é bom. Lá no cálculo universal temos nossa representação. Está lá no cálculo universal, mas não no nosso incompreendido cálculo individual de interesse. Isso é o que é necessário realizar.

O bem absoluto, o autocrata, é Krishna: o mais doce. Ele está acima da lei, e isso é a coisa mais linda. Nenhuma rima nenhuma razão, nem mesmo espaço para justiça. Tão doce. O plano é tão doce que nenhuma questão de justiça pode entrar lá. Como posso pensar nisso? A completa autocracia do bem absoluto não tem espaço para a justiça em seu reino. Não é necessário que alguém pense em qualquer falta de consideração. Está acima disso. Sua vontade é perfeita. “Que haja luz.” Houve luz. “Haja água.” Havia água. Sua vontade é perfeita. Ele é o autocrata cuja vontade é perfeita. Então, não há questão de justiça, certo ou errado. Tudo está certo,  o certo mais elevado.

Separação, união, abraços, chutes, machucados—tudo é doce.

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

āśliṣya vā–Ele pode abraçar pāda-ratāṁ–esta serva aos pés [Dele] [e] pinaṣṭu–esmagar mām–me, –ou karotu–Ele pode hatāṁ–quebrar [meu] marma–coração adarśanāt–em separação. yathā tathā–Qualquer coisa lampaṭaḥ–aquele debochado vidadhātu vā–pode fazer. tu–Ainda assim saḥ–Ele eva–sozinho, [e] na aparaḥ–ninguém mais, [é] nāthaḥ–o Senhor mat–do meu prāṇa–coração.

“Ele pode abraçar esta serva, Ele pode pisar em cima de mim, ou Ele pode ir embora e partir meu coração. O que quer que este debochado faça, Ele apenas, e ninguém mais, é o Senhor do meu coração.”

O gosto interior dá a certeza de que qualquer que seja o tratamento externo que recebamos e por mais cruel que nos possa parecer, Ele é nosso benquerente e o centro de todo bem. Quando nossa consciência chega a esse tipo de elevada consciência de Krishna, ela nunca quer qualquer separação disso, seja qual for o tratamento que venha aparentemente.

Mat-prāṇa-nāthas tu: Ele é meu único Senhor. Tão cruelmente Ele pode pisar em mim, mas ainda assim Ele é meu único Senhor. Tão doce. Mat-prāṇa-nāthas tu sa eva: ninguém mais. Ele é o único Senhor de toda a minha existência. Ninguém mais. Embora aparentemente eu sinta que estou sendo tratado com a maior severidade por Ele, isso é tão doce, e eu nunca consigo pensar em qualquer alternativa de estar separado daquele centro mais doce. Ele é tão doce. Sua punição também é doce. O que falar de união, abraço ou acolhida, a punição ao extremo também é doce ”.

Tal consciência cresce em sua mente; desperta em seu coração. Ele é tão doce que nunca pode haver qualquer possibilidade ou esperança de nosso bem em qualquer outro lugar. Este é o lugar, o mais doce. “Ele pode se comportar comigo de qualquer maneira, mas isso não importa. Eu não posso mover uma polegada. No mínimo, eu não posso me retirar da conexão Dele. Ele é tão doce, tão bom, tão bem-intencionado e carinhoso sempre.” O Absoluto é assim para todos nós.

Mahaprabhu nos disse isso em seu último poema entre os oito poemas que Ele deu; Seu último poema diz isso.

Quando Ele está nos punindo, sentimos: “Sim, castigue mais, castigue cada vez mais. Punição da Tua mão também é muito doce.”

Nossos corações estão contentes. Ele é nosso guardião, e toda a nossa fé, nossa eterna fé, está Nele: “Você é meu único abrigo. Ninguém mais. Eu não tenho nenhum abrigo, nenhum abrigo seguro, em nenhum lugar, exceto sob os Seus santos pés.”

Tal consciência. Vamos orar pelo dia em que nossos corações se elevarão até o padrão que Mahaprabhu queria nos ensinar. Esse tipo de dependência exclusiva que devemos cultivar em vista do centro mais alto. Ele é o maior e nosso guardião. Então, sem queixas. Sem queixas. Todas as possíveis queixas devem ser eliminadas quando nos aproximarmos Dele. Esta é a maneira de se aproximar.

trnad api sunichena taror api sahisnuna

[“Seja mais humilde do que uma folha de grama e tão tolerante como uma árvore.”]

“Toda responsabilidade por um futuro maligno é sua. Lá está tudo bem.” Com essa consciência, devemos começar nossa jornada. “Toda a responsabilidade de não sucesso ou efeitos maléficos é sua; não é de modo algum Dele.”

Se quisermos alcançar aquele plano, então devemos nos ajustar dessa maneira. Devemos levar dentro de nós este pensamento: “Isso é completamente bom, completamente feliz, mas onde eu estou écompletamente mal, completamente desagradável”. Esse tipo de atitude nos trará sucesso muito em breve.

trnad api sunichena taror iva sahisnuna

Nós ficaremos face a face com Ele, nos dirigiremos a Ele e tomaremos Seu nome. Isso significa que nos renderemos a Seus pés tomando o som, Seu Nome e nossa atitude, para que nossa jornada possa ser frutífera, deve ser trnad api sunichena: nenhuma reclamação contra ninguém; e todas as queixas sobre nossa própria vida anterior. Com um coração puro e aberto, devemos nos aproximar, e então, no período mais curto, seremos levados até lá.

Aqueles que vivem lá são pessoas de tão bom temperamento. Eles não sabem reclamar de ninguém. Eles estão vendo que o ambiente é tão bom quanto qualquer coisa, e eles são muito cautelosos que eles não criam nenhuma sujeira lá. É uma esfera pura ali, e não se deve criar nenhuma sujeira ali. Muito ansiosamente estaremos conscientes de toda pureza. Aqueles com este temperamento são autorizados a entrar nesse plano onde tudo é bom.

Fonte: www.premadharma.org

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