Radhastami – Aparecimento de Srimati Radharani

Introdução: Texto publicado no site Gaudiyadarshan.com em 13 de setembro de 2013, traduzido  e compartilhado por Damodara Prabhu.  Este texto é uma tradução de em artigo Bengali de uma palestra de Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj sobre o Śrī Rādhāṣṭamī feita em 1991, no qual Sua Divina Graça descreve a glória de madhura-rasa (relação de amor de casal com Deus) em Vṛndāvan e que tem em Srimati Radharani sua principal representante.

“Hoje é o aniversário de Rādhārani, e estamos orando a Śrīla Guru Mahārāj, porque o serviço na forma mais elevada de nosso Gurudeva é Rādhārani… Hoje é o dia do aparecimento de Rādhārani. Vamos nos curvar aos Seus pés. Quando recebemos a misericórdia de Śrīla Guru Mahārāj, nos será dado a qualificação para servi-La e nos tornarmos  completamente realizados.”

“Hoje é o dia do aparecimento de Śrīmatī Rādhārāṇī, que se manifestou como a filha de Mahārāj Vṛṣabhānu. Lembro-me de um verso que aprendi quando comecei a estudar poesia quando menino:

vāg-arthāv iva sampktau vāg-artha pratipattaye

jagata pitarau vande pārvatī parameśvarau

(Raghu-vasa by Kālī Dās)

[“Para entender o discurso e seu significado, eu adoro o Senhor Supremo e Sua consorte, os pais do mundo, que são unidos como o discurso e seu significado”]

Assim como o discurso e significado estão unidos, Rādhā e Kṛṣṇa também estão unidos. Um não pode ser separado do outro. Por quê? Śakti-śaktimatayor abheda [“O poder e o poderoso são inseparáveis”]. Esse ensino é visto em todo o Vedānta-darśan e nos Upaniṣads. A natureza fundamental do Senhor é que Ele é Saśakti-śaktimān, o Todo-Poderoso com o Seu Poder. Quando a palavra “Bhagavān” [possuidor do poder, Deus] é falada, então o Poder do Senhor não pode ser separado dele.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur escreveu :

virajāra pāre śuddha-paravyoma-dhāma

tad upari śrī-gokula-vndāraya nāma

(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.1)

[“Para além de Virajā, o rio que divide os mundos material e espiritual, háParavyoma Dhām, o céu espiritual, e para além disso há Śrī Gokula Vṛndāvan, a residência eterna do Senhor Kṛṣṇa”]

 Estamos residindo em um brahmaṇḍa, ou seja, um universo formado por quatorze mundos: sete planos inferiores e sete planos superiores, conhecidos como Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Jana, Tapa e Satya. Inúmeros dessesbrahmaṇḍas flutuam nas águas do rio Virajā. Para além do rio Virajā, o plano mais elevado dentro do plano espiritual Paravyoma Dhām é Śrī Gokula Vṛndāvan.

 vndāvana chintāmai,chidānanda ratna-khani,

chinmaya apūrva-daraśana

(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.2)

[“A terra de Vṛndāvan é feita de pedras preciosas que realizam desejos. É uma mina de alegria, de  gemas espirituais. A morada espiritual de Vṛndāvané, portanto, uma visão extraordinária”]

Como é a morada? Aqueles que leram o Brahma-sahitā conhecem este verso no qual é descrito esta morada:

chintāmai-prakara-sadmasu kalpa-vka–

lakāvteu surabhīr abhipālayantam
lak
mī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamāna
govindam ādi-puru
a tam aha bhajāmi

(Śrī Brahma-sahitā: 5.29)

Esta morada é embelezada por casas feitas de pedras espirituais, milhões de árvores que realizam desejos, e rebanhos de vacas. Todas essas opulências esperam ansiosamente para servir e satisfazer os desejos de seu amado Senhor. O Senhor original, Govinda, que está repleto de qualidades inconcebíveis, reside nesta morada para além de Paravyoma Dhām.

Há uma descrição completa de Goloka Vṛndāvan no Brahma-sahitā:

śriya kāntā kānta parama-purua kalpa-taravo

drumā bhūmiś chintāmai-gaa-mayi toyam amtam
kathā gāna
 nāya gamanam api vaśī priya-sakhi
chid-ānanda
 jyoti param api tad āsvādyam api cha
sa yatra k
īrābdhi sravati surabhībhyaś cha sumahān
nime
ārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samaya
bhaje śvetadvīpa
 tam aham iha golokam iti ya
vidantas te santa
 kiti-virala-chārā katipaye

(Śrī Brahma-sahitā: 5.56)

[“Eu adoro Goloka Vṛndāvan, onde as deusas são as amantes; o Senhor Supremo é a pessoa amada; as árvores são árvores dos desejos; a terra é feita de pedras preciosas que realizam desejos; a água é néctar; a fala é canção; movimento é dança; a flauta é a querida amiga de Krishna; a luz é espiritual, alegre, e, portanto, extremamente prazerosa; um vasto oceano de leite flui das vacas; e  nem mesmo metade de um momento passa (o tempo é o eterno presente). Apenas alguns sādhus reclusos sabem sobre esta morada”]

Lakmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamāna: Rādhārani satisfaz os desejos de Kṛṣṇa em todos os aspectos, em milhares e milhares de formas. Vemos que ela apareceu neste mundo durante os passatempos de Kṛṣṇa em Gokula. A única diferença entre Goloka e Gokula é que Gokula aparece neste mundo enquanto os passatempos eternos do Senhor acontecem em Goloka. Os mesmos passatempos se manifestam de duas formas. Desejamos nos tornar partículas de poeira naquela terra, onde a causa de todas as causas, que é a origem de tudo mas que não tem origem, Govinda,  é acompanhado por Seus servos e servido em todas as cinco rasas. Em Goloka Vṛndāvan, o Casal Divino, Rādhā e Kṛṣṇa, são servidos em todas as cinco rasas conforme Seus Passatempos eternos acontecem.

No Śrīmad Bhāgavatam, a única Deidade adorável de Śrī Chaitanya Mahāprabhu é identificada, mas a menção de Śrī Rādhikā é feita apenas de forma muito encoberta.

ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vndāvanam

ramyā kāchid upāsanā vraja-vadhū-vargeā va kalpitā
śrīmad-bhāgavata
 pramāam amala premā pumartho mahān
śrī-chaitanya-mahāprabhor matam ida
 tatrādara na para

(Śrīla Śrīnāth Chakravartī)

[“O Senhor Supremo, o filho do Rei de Vraja, Kṛṣṇa, cuja morada é Vṛndāvan, deve ser adorado . A adoraçao realizada pelas esposas de Vraja é a mais apreciada por Ele. O Śrīmad Bhāgavatam é a autoridade perfeita. O amor divino é o objetivo final da vida humana. Esta é a concepção de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Nós o adoramos como o Supremo”]

Śrīman Mahāprabhu disse que o Śrīmad Bhāgavatam, o Purāṇa perfeito, é a autoridade máxima, e Rādhārani é a melhor das esposas de Vraja. No entanto, Śukadev Goswāmī, com grande dificuldade, não mencionou Rādhārani no Śrīmad Bhāgavatam. Por que? Seu caráter não é como o de alguém que vende produtos no mercado. Muitos grandes sábios estavam presentes na assembléia de Śukadev Goswāmī e Mahārāj Parīkṣit.

atrir vaśiṣṭhaś chyavana śaradvān

ariṣṭanemir bhgur agirāś cha
parāśaro gādhi-suto ’tha rāma
dvaipāyano bhagavān nāradaś cha

(Śrīmad Bhāgavatam: 1.19.9–10)

[“Sábios como Atri, Chyavan, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Ańgirā, Paraśurāma, Kṛṣṇa Dvaipāyan, e o grande Nārad estavam reunidos”]

Śukadev Goswāmī descreveu Rādhārani de modo oculto na presença de todos esses grandes sábios, mas todo o Bhāgavatam é repleto de glorificação a Rādhārani. Os Goswāmīs afirmaram isso e Śrīman Mahāprabhurevelou isso a este mundo. Nosso Guru Mahārāj queria condensar oBhāgavatam em trezentos versos. Quando começou este trabalho, ele começou com um conjunto de orações. Um deles é este verso:

yad amiya-mahimā-śrī-bhāgavatyā kathāyā

pratipadam anubhūta chāpy alabdhābhidheyā
tad akhila-rasa-mūrti-śyāma-līlāvalamba

madhura-rasa-dhi-rādhā-pādapadma
 prapadye

(Śrīla Bhakti Rakak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

[“Eu me rendo aos pés de lótus da fonte de madhura-rasa, Śrī Rādhā. Embora seu nome não se encontre dentro da narrativa do glorioso e nectáreo Śrīmad Bhāgavatam, os pés de lótus de Śrī Rādhā estão presentes dentro de cada palavra e são a base dos passatempos da personificação de todos os êxtases, Śyām “]

 Podemos encontrar néctar, beleza e glória em cada verso do Bhāgavatam, mas Rādhārani não é mencionada, não é identificada, dentro do Bhāgavatam. Ou seja , falou-se sobre Ela em todos os lugares, mas Sua identidade não foi puxada para o primeiro plano. Em alguns lugares há alguma alusão a Ela, mas mesmo isso é feito cuidadosamente.

anayārādhito nūna bhagavān harir īśvara

yan no vihāya govinda prīto yām anayad raha

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.30.28)

Neste verso encontramos menção a Rādhārani: “Depois que Ela saiu da dança de Rāsa por ciúmes  e entrou na floresta, Kṛṣṇa também se separou de sua brincadeira com gopīs e foi atrás dEla”. Aqui, o nome de Rādhārani não é indicado, mas a partir dos outros Purāṇas e outras escrituras, podemos entender que “Ela ” é Rādhārani. O nome de Rādhārani não é indicado noBhāgavatam, dadas as circunstâncias em que foi falado. Por quê? AtéŚukadev Goswāmī honra a posiçao de Rādhārani à distância.

 Nosso Guru Mahārāj escreveu um poema sobre Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, oBhakti Vinod Viraha Daśakam. Lá Ele descreveu Rādhārani, o serviço dEla e Sua morada. Ele também afirmou que somente Śrīla Bhakti Vinod Thakur pode nos dar serviço direto a Rādhārani. Em um verso curto, Śrīla Guru Mahārāj explicou onde Vṛndāvan (o mundo de serviço) existe, quem serve lá, e como serviço acontece lá. Ele explicou tudo:

sarvāchintyamaye parātpara-pure goloka-vndāvane

chil-līlā-rasa-raginī parivtā sā rādhikā śrī-hare
vātsalyādi-rasaiś cha sevita-tanor mādhurya-sevā-sukha

nitya
 yatra mudā tanoti hi bhavān tad dhāma-sevā-prada

(Śrīmad Bhakti Vinod Viraha Daśakam: 8)

[“Em Goloka Vṛndāvan, o plano mais elevado dentro do inconcebível céu espiritual, completamente rodeado pelas sakhīs, Śrīmatī Rādhikā, que se deleita com os êxtases dos passatempos espirituais, expande eternamente a alegria do serviço amoroso a Śrī Kṛṣṇachandra, que também é servido nas relações de afeto, amizade, servidão e adoração. Tu, ó Bhakti Vinod Ṭhākur, nos dê serviço nessa morada”]

A morada espiritual de Goloka Vṛndāvan está acima de tudo. É supremo. LáChil-līlā-rasa-raginī pariv  Rādhikā: com Suas associadas, as sakhīs, Rādhārani sempre serve Kṛṣṇa com os cinco tipos de rasa, êxtase. Todos osrasas, êxtases, são infinitos e, portanto, de um modo infinito, Rādhārani serveKṛṣṇa.

Rādhārani é o depósito ilimitado de rasa. Ela serve Kṛṣṇa em Goloka Vṛndāvan de todas as maneiras possíveis, e entre todos os arranjos para o serviço que Ela faz, seu serviço pessoal a Kṛṣṇa é supremo. Ela oferece muitas variedades de serviço, mas Seu serviço com seu próprio corpo e associados, ou seja, seu serviço de madhura-rasa, é o melhor, e todas os outros rasas também são incluídos neste.

Quando ouvimos falar de amor de amante (extra conjugal), podemos entender que é o mais elevado? É muito difícil entender como o amor de amante é o mais elevado. Eu não consigo explicar isso em Inglês. Quando todas as intenções de um amante são para seu amor, e sem outras intenções, então este amante tem o verdadeiro amor de amante. E quando o amante da pessoa é Kṛṣṇa, então não há dúvida do direcionamento deste amor. QuandoKṛṣṇa é o amante, então a pessoa dá toda a riqueza do amor aos Seus pés de lótus. E não apenas aos Seus pés de lótus, mas cobre Kṛṣṇa com toda sua energia. Esse é o amor de amante.

Quando Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu correspondeu com Śrīman Mahāprabhupor carta, Mahāprabhu descreveu este tipo de amor, quando ele escreveu sua resposta, que era apenas um verso:

para-vyasaninī nārī vyagrāpi gha-karmasu

tad evāsvādayaty antar nava-saga-rasāyanam

(Śrī Chaitanya-charitāmta: Madhya-līlā, 1.211)

 [“A mulher que tem um amante certamente é dedicada a seus afazeres domésticos, mas internamente ela saboreia o prazer da associação de seu amante”]

Um amante pode fazer muitos tipos de trabalho, muitas coisas diferentes, mas não conseguem  esquecer seu amante por um segundo. Quando dedicamos nosso amor ao amante Supremo, Kṛṣṇa, com esse tipo de apego e atração e com toda a nossa energia, então ele é chamado de amor de amante.

Hoje é o aniversário de Rādhārani, e estamos orando a Śrīla Guru Mahārāj, porque o serviço na forma mais elevada de nosso Gurudeva é Rādhārani. Se olharmos de um plano elevado  poderemos ver, e quando formos para esse plano veremos Gurudeva em nossa frente, mas por enquanto o que vemos é suficiente para nós. Sob sua orientação, temos que ter a chance de obter este amor de amante. Um dia, pela misericórdia de Gurudeva, teremos esta fortuna. Nós temos esta esperança em nosso coração. O que deve ser feito e o que não deve ser feito está fora do nosso controle. Nós simplesmente dependemos de misericórdia. Se pudermos fazer o que é necessário para atrair essa misericórdia para nós, então nosso nascimento será bem sucedido. Hoje é o dia do aparecimento de Rādhārani. Vamos nos curvar aos Seus pés. Quando recebemos a misericórdia de Śrīla Guru Mahārāj, nos será dado a qualificação para servi-La e nos tornarmos  completamente realizados.

Tem uma canção que Śrīla Guru Mahārāj gosta. Quando Kṛṣṇa Dās BābājīMahārāj vinha aqui, Śrīla Guru Mahārāj pedia para Bābājī Mahārāj cantar esta canção. Agora vou tentar cantá-la.

(jaya) rādhe! rādhe! govinda! govinda!

[“Glória a Rādhā e Govinda!”]

śyāma-sundara madana-mohana vndāvanachandra

rāseśvarī vinodinī bhānu-kula-chandra [1]

 [“Glória a Govinda, cuja forma enegrecida é bela, que é o encantador do Cupido, e que é o humor de Vṛndāvan! Glória a Rādhā, a controladora da dança de Rāsa, o prazer personificado, a lua da família de Mahārāj Vṛṣabhānu!”]

 rādhā-ramaa rāsa-bihārī śrī-gokulānanda

rādhā-kānta rādhā-vinoda śrī-rādhā-govinda [2]

[“Glória a Govinda, o prazer de Rādhā, o desfrutador da dança de Rāsa, a alegria de Gokula, o amante de Rādhā, a inspiração de Rādhā! Glória a ŚrīRādhā e Govinda!”]

śrī-rūpa-mañjarī ādi mañjarī anaga

lalitā viśākhā ādi yata sakhī-vnda [3]

[“Glória a Śrī Rūpa Mañjarī, Anaṅga Mañjarī , e todas as outras mañjarīs! Glória a Lalitā, Viśakhā, e todos as outras sakhīs!”]

pauramāsī kuṇḍa-latā jaya vīrā-vnda

saba mili’ kara k āmi ati manda [4]

[“Glória a Paurṇamāsī, Kuṇḍa-latā, e todas as mulheres de Vraja! Que todas elas me abençoem. Sou o mais caído”.]

k kari’ deha yugala-charaāravinda

(yena) ākula-prāe gāite pāri śrī-rādhā-govinda [5]

 [“Que eles misericordiosamente me deem os pés de lótus do Casal Divino para que eu possa cantar as glórias de Śrī Rādhā e de Govinda com o coração ardente!”]

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