Ceticismo Saudável

   Sripad_BhaktiSudhir_Goswami_Maharaja_ki_Jaya

                                                   Por Srila Bhakti Suddhir Goswami Maharaj

Tailândia, 28 de novembro de 2011.

Se uma mãe tem uma criança ela tem algumas responsabilidades maternas com ela. Se ela não estivesse num humor materno muito amoroso, então ela não cumpriria sua obrigação? Ah, vou tomar conta do meu filho quando tiver uma atitude amorosa. Não, às vezes se faz tudo de bom humor, com vontade, outras vezes por obrigação, outras vezes com uma mente ausente, há muitas possibilidades.

Então podemos dizer que no final das contas rāga-bhakti nos remete ao que é espontâneo. O coração não pode ser constrangido, seu fluxo não pode ser parado. Essa é a meta.

Nós nos referimos uns aos outros como devotos, somos tratados como devotos, e é apropriado ver os outros como codiscípulos, como devotos. Mas realmente os devotos da ordem mais alta não pensam que possuem devoção. E há uma razão para isso; é por conta da dívida da apreciação que eles sentem que o que vem deles no nível de reciprocar, não é substancial. Isso está personificado na afirmativa de Mahāprabhu, na prema-gandho ’sti darāpi me harau (Cc 2.2.45): “Eu não tenho o aroma da fragrância de Kṛṣṇa-prema, o que falar de uma gota dessa substância divina.”

No Śikṣāṣṭakam, isso está expresso, nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis: louvando Kṛṣṇa e todos os seus nomes. Taträrpitä niyamitaù smaraëe na kälaù: e não há regras rígidas sobre quando cantar, quando não cantar. Etädåçé tava kåpä bhagavan mamäpi: Kṛṣṇa você é tão misericordioso, está presente com todos os seus inumeráveis santos nomes. Durdaivam édåçam ihäjani nänurägaù: meu azar é que não tenho nenhuma atração. Nänurägaù, eu não tenho nenhuma atração por isto. Isso é dito por  Śrī Chaitanya Mahāprabhu ele mesmo. Então qual deveria ser a posição dos outros?

Então Śrīla Rūpa Goswāmī escreveu ‘o livro’ sobre devoção, o Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ele fala sobre vidhi-bhakti e rāga-bhakti. Usando o archan (adoração de Deus no templo) como exemplo, Śrīla Guru Mahārāj disse que o que é archan em vidhi- bhakti não deve ser confundido com o que é archan para os rāga bhaktas. Nesse caso Rūpa Goswāmī e Sanātan Goswāmī, etc. O que eles estão fazendo é sevā direto, bhajan numa maneira apropriada.

Śrīla Guru Mahārāj comparou a descrição de archan em vidhi-bhakti dada por Rūpa Goswāmī com uma luta simulada, como os militares, que têm exercícios onde os soldados estão sendo treinados. Às vezes eles fazem isso de maneiras diferentes, às vezes com munição e ao vivo. Mas ainda assim é uma simulação, não é a coisa real, em um sentido. Precisamos pensar nisso cuidadosamente. Śrīla Guru Mahārāj está dizendo: sim, a deidade está lá, ela é real, mas qual a nossa  capacidade de compreender isso? Isso é outra coisa.

Isso é essencialmente o que Mahāprabhu está dizendo no segundo verso do Śikṣāṣṭakam: tudo isso é verdade, tudo isso é real, é extraordinário, inconcebível, mas minha posição é que eu não tenho nenhuma apreciação apropriada. E isso é uma maneira indireta de algum tipo de apreciação.

Por exemplo, uma vez um devoto disse a Śrīla Guru Mahārāj: “Eu não tenho nenhuma atração por ouvir o Śrīmad Bhāgavatam, ou outros livros, e estou envolvido com a consciência de Kṛṣṇa por tantos anos. Então Śrīla Guru Mahārāj disse, “então pare de ler o Bhāgavatam” , mas a pessoa disse “não, eu não quero parar”. Então Guru Mahārāj disse: “então você tem alguma apreciação por isso.”

Mais corretamente diríamos que há o nível exaltado, o nível profundo, o nível alto, o nível de  de amor e afeto, e nós conseguimos perceber quando  algo está faltando. Nossa boa fortuna é sermos chamados para fazer algum sevā. E qual é nossa condição interna? Aí entramos em outro tema: nosso ponto é fazer o que nos foi pedido. Se vamos fazer isso numa mentalidade de muito amor e afeto, então é devocional. Mas mesmo se for feito como rotina, ou obrigação, ou outra razão, também há nisso seu valor, seu mérito. Num outro ângulo de visão, e isso é mencionado no Bhāgavatam, no Gītā, mesmo se coisas mundanas são feitas perfeitamente,  o que é permitido, quer dizer, com mais enredamento, enquanto isso,  nehābhikrama-nāśo ’sti pratyavāyo na vidyate sv-alpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt.

Mesmo uma pequena conexão, tem valor permanente e duradouro. Então para fazer alguma coisa muito verdadeiramente num humor de devoção, é um estágio alto de consciência de Kṛṣṇa. Alguns podem pensar que porque eles não vivem no nível da perfeição, não há ponto  para evoluir de sua posição presente. Śrīla Guru Mahārāj deu o exemplo de Einstein: não é porque vc se torna educado você se torna Einstein, mas essa não é uma desculpa para não se tornar educado. O tanto que alguém consegue se educar, há valor nisso. Há um efeito cumulativo também, da participação na consciência de Kṛṣṇa,

      naṣṭa-prāyesu abhadreṣu nityam bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī

                               (Śrīmad Bhāgavatam 1.2.18)

Naṣṭa-prāyesu abhadreṣu: mesmo quando as coisas que são não desejadas, as impurezas, são quase eliminadas, ainda assim a consciência de Kṛṣṇa pode manifestar seu efeito total. Mas ainda vamos olhar para os devotos maiores e perguntar: qual o humor deles, qual a abordagem deles? Às vezes Śrīla Guru Mahārāj falava sobre exemplos muito exaltados. Escutamos isso que é mencionado no Gītā-govinda de Jayadev, dehi pada-palavam udaram.

Em algum ponto no Rādhā-Kṛṣṇa-līlā, Kṛṣṇa pensa que tratou Śrīmatī Rādhārāṇī mal, e ele se considera um ofensor, e ele vai tocar seus pés de lótus e pedir perdão, e isso é tão extraordinário que quando Jayadev Goswāmī escreveu isso ele pensou: “talvez eu esteja perdendo minha mente, ou empolgado demais, não sei se posso escrever isso”, então ele pensou,  “vou parar, vou tomar um banho me refrescar e voltar,  alguma inspiração está vindo, mas dessa vez talvez eu tenha ido muito longe, não sei se posso expressar isso, vou dar um tempo.” E  enquanto ele se banha, Kṛṣṇa toma a forma de Jayadev Goswāmī, e vem e Ele escreve essas palavras pessoalmente, e a esposa de Jayadev Goswāmī, como Kṛṣṇa está personificando Jayadev Goswāmī perfeitamente, ela oferece o almoço a ele, ele come e vai embora. Depois, quando Jayadev Goswāmī chega e vê sua esposa tomando prasādam. Tradicionalmente, depois que o marido toma, a mulher come. E ele não entende porque sua esposa está lá comendo. E ela diz: “Prabhu, lembra, você estava escrevendo, depois tomou prasād, você está ficando esquecido?” E ele pergunta,“ que escrito?” E ele vai lá e olha e vê, escrito a mão, por Kṛṣṇa, aquilo que ele estava hesitando escrever: dehi pada-pallavam udaram. Então ele pôde entender muitas coisas. Uma é que ele deveria tomar aquela prasādam imediatamente! Mas ele também entendeu que isso era uma coisa que Kṛṣṇa queria expressar, Ele queria revelar isso ao mundo. O que Jayadev estava hesitando sobre. E isso também é o humor apropriado do devoto. Ele não está pensando “Ó, eu sou o grande poeta Jayadev Goswāmī, estou escrevendo o Gītā-govinda, e qualquer coisa que eu escreva, é claro, é perfeito.” Não é assim que ele pensa, mas “mesmo tendo alguma ideia de quais são suas qualificações, as inspirações que estão descendendo nele, há algum ceticismo saudável de sua parte. “Que audácia eu tenho em expressar isso!” Facilmente ele pensa isso e essa sempre é a atitude dos devotos. Se alguma coisa vem pra eles, e que parece ser alguma apreciação, eles ficam um pouco céticos sobre isso. Eles pensam, “quem sou eu, um homem da rua, e de repente estou imbuído dos sentimentos da consciência de Kṛṣṇa? Estou imbuído de devoção espontânea, atração.” Um significado de ahaituky apratihatā: irresistível, é, de acordo com Śrīla Guru Mahārāj, tentar resistir. Porque pensar, “se a consciência de Kṛṣṇa é irresistível, então se eu tentar e resistir, e conseguir, então não é a consciência de Kṛṣṇa.”

Essa é uma maneira de olhar, como Jayadev Goswāmī, ele resiste em escrever, “isso é muito! É muito para um ser humano expressar!” Sim, mas não é muito para Deus Ele mesmo expressar. Então ele resiste a isso. O que é irresistível? Que Kṛṣṇa Ele mesmo descendeu e escreveu. Essa é a maneira em que a consciência de Kṛṣṇa substancialmente se manifesta.

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